تفسير سورة ق، الآية 31

تو تم ضرور اسے اللہ کے خوف سے جھکا ہوا اور پھٹتا ہوا دیکھتے)، اور اسی طرح اللہ عزوجل کا یہ فرمان ہے: ﴿وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا﴾ (اور انہیں دنیا کی زندگی نے دھوکے میں ڈال دیا)، یہ دنیا کی ایسی ظاہری زیب و زینت اور حسن کا بیان ہے کہ اگر دیکھنے والا اس کے انجام پر غور نہ کرے تو اس کے حسن و زینت کی بنا پر فریب کھا جائے؛ پس یہ کلام بھی اسی بنیاد پر ہے، واللہ اعلم۔

پھر اللہ عزوجل کے ارشاد: ﴿هَلْ مِنْ مَزِيدٍ﴾ (کیا کچھ اور بھی ہے؟) کی توجیہ دو پہلوؤں پر کی جا سکتی ہے:

پہلا پہلو: کیا کوئی اور بھی باقی بچا ہے جو مجھ میں مزید ڈالا جائے؟ کیونکہ میں تو بھر چکی ہوں، اور اب مجھ میں ان کے سوا کسی اور کی وسعت و گنجائش نہیں رہی۔

اور دوسرا پہلو: ﴿هَلْ مِنْ مَزِيدٍ﴾ یعنی مجھ میں بے پناہ وسعت ہے، تو کیا مخلوق میں سے کوئی اور زیادتی ہے جس سے میں بھر جاؤں؟ کیونکہ اللہ تعالیٰ نے جہنم کو بھرنے کا وعدہ فرمایا ہے، جیسا کہ ارشاد فرمایا: ﴿لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ (میں ضرور جہنم کو جنوں اور انسانوں سب سے بھر دوں گا)، لہٰذا وہ بھر جانے کے لیے اپنے رب سے مزید کا تقاضا کرے گی، اور اللہ ہی اس کی حقیقت کو خوب جاننے والا ہے۔

اور بعض اہلِ تاویل نے کہا ہے کہ جہنم مزید کا تقاضا کرتی رہے گی یہاں تک کہ رحمن اس میں اپنا قدم رکھ دے گا تو وہ اپنے باسیوں پر تنگ ہو جائے گی حتیٰ کہ اس میں ایک آدمی کے داخلے کی جگہ بھی باقی نہیں رہے گی۔ اور اس بارے میں حضرت ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے حوالے سے ایک روایت مروی ہے، حالانکہ یہ باطل اور تشبیہ پر مبنی قول ہے، جبکہ تشبیہ کے بطلان پر عقلی دلائل قائم ہو چکے ہیں؛ پس ہر وہ خبر جو عقلی دلائل کے خلاف وارد ہو اس کا رد کرنا واجب ہے، نیز یہ نصِ تنزیل کے بھی خلاف ہے جو کہ اللہ کا یہ فرمان ہے: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ (اس جیسی کوئی چیز نہیں)۔ پھر یہ قول خود مشبہہ کے موقف کے مطابق بھی — جیسا کہ انہوں نے گمان کیا — کتاب اللہ کے خلاف ہے؛ کیونکہ اللہ عزوجل نے فرمایا ہے: ﴿لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ (میں ضرور جہنم کو جنوں اور انسانوں سب سے بھر دوں گا)، جبکہ ان کے نزدیک جہنم ان (جن و انس) سے اس وقت تک نہیں بھرے گی جب تک رحمن اس میں اپنا قدم نہ رکھ دے۔

پھر بلخی نے ذکر کیا ہے کہ انہوں نے جو حدیث ذکر کی ہے اس کا مدار حماد بن سلمہ پر ہے، اور وہ اس وقت اختلاطِ عقل (بڑھاپے کی بھول چوک) کا شکار ہو کر ضعیف الرائے ہو چکے تھے لہٰذا ان سے روایت لینا جائز نہ تھا؛ علاوہ ازیں حضرت انس رضی اللہ عنہ کی حدیث میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے جو مروی ہے کہ آپ نے فرمایا: "يَأْتِي اللَّهُ - تَعَالَى - بِبَشَرٍ فَيَضَعُ فِي النَّارِ حَتَّى تَمْتَلِئَ" (اللہ تعالیٰ کچھ انسانوں کو لائے گا اور انہیں آگ میں ڈال دے گا یہاں تک کہ وہ بھر جائے گی)، تو یہ معنی درست ہونے کا احتمال رکھتا ہے، نہ کہ وہ جو انہوں نے روایت کیا ہے، واللہ الموفق۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: ﴿وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ﴾ (اور بہشت پرہیزگاروں کے قریب کردی جائے گی (کہ مطلق) دور نہ ہوگی)، یعنی نزدیک کر دی جائے گی۔ اور دوسری آیت میں فرمایا: ﴿وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَرًا﴾ (اور جو لوگ اپنے رب سے ڈرتے تھے انہیں گروہ در گروہ جنت کی طرف لے جایا جائے گا)؛ یہاں جنت کو اس کے اہل کے قریب لانے کا ذکر فرمایا اور وہاں اہل جنت کو جنت کی طرف ہانک کر لے جانے کا ذکر کیا، چنانچہ ظاہری اعتبار سے دونوں آیتوں کے درمیان باہمی مغایرت معلوم ہوتی ہے، لیکن اس کے دو امکانی پہلو ہیں:

ان میں سے ایک پہلو: یہ کہ اہل جنت کو جب جنت کی طرف لے جانے کے ذریعے اس کے قریب کیا جائے گا تو وہ خود بھی ان کے قریب ہو جائے گی؛ کیونکہ جب دو چیزوں میں سے ایک دوسری کے قریب ہوتی ہے تو دوسری بھی اس کے قریب ہو جاتی ہے، اور مسافت ختم ہونے سے دوری زائل ہو جاتی ہے، اور یہ بات معروف ہے۔

اور دوسرا احتمال یہ ہے کہ یہ جنت کے اس وصف کی خبر ہو کہ وہ ایسی حالت میں ہے کہ اپنے اہل کے قریب کی جاتی اور جلوہ افروز کی جاتی ہے؛ جنت کے بارے میں تقریب (قریب لانے) کا ذکر فرمایا، اور جہنم کے بارے میں اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد: ﴿وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغَاوِينَ﴾ (اور دوزخ گمراہوں کے سامنے لائی جائے گی) کے ذریعے آشکار اور ظاہر ہونے کا ذکر فرمایا۔ پس اس کی وجہ — واللہ اعلم — یہ ہے کہ اہل دوزخ جہنم کا انکار کرتے اور اسے جھٹلاتے تھے، تو دوزخ کو آشکار کر دیا گیا تاکہ وہ اسے دیکھیں اور اس پر مطلع ہو جائیں، اور یہ اللہ عزوجل کے اس فرمان کی مانند ہے: ﴿لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ﴾ (تم ضرور دوزخ کو دیکھو گے)