تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تتمة تفسير سورة الذاريات، الآية 4

سورہ ذاریات، آیت 4 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 9 · الصفحة 373

ص 373سورة الذارياتالمتن العربي

وقَالَ بَعْضُهُمْ: هم الملائكة الذين ينزلون بالوحي، يأخذ هذا من هذا؛ إذ لله تعالى أن يرسل الوحي على يدي من يشاء من ملائكته، واللَّه أعلم.

ثم اختلف في ذكر هذه الأشياء من الرياح والسفن، والسحاب والملائكة، لماذا؟

قال عامة أهل التأويل: إنما ذكرها على القسم بها.

وقَالَ بَعْضُهُمْ: إنما ذكرها على سبيل تعداد النعم والمنافع التي جعلها اللَّه لهم.

واحتج هَؤُلَاءِ وقالوا: إن اللَّه تعالى نهانا عن القسم بغيره، فكيف يقسم بغيره فيكون ذكر هذه الأشياء على الامتنان، لا على القسم.

والقائلون بالقسم اختلفوا: فمنهم من يقول: القسم بأعيان هذه الأشياء؛ لعظم منافع هذه الأشياء عند الخلق.

ومنهم من يقول: إن القسم باللَّه تعالى لا بعين هذه الأشياء؛ على الإضمار؛ كأنه قال: والذي ذرا الذاريات ذروا، والذي خلق الحاملات وقرا، فالجاريات يسرا، والمقسمات أمرا، وهو كقوله تعالى: (فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ)؛ فيكون القسم بخالق هذه الأشياء لا بأنفسها، وكل واحد من الوجهين محتمل؛ لأن القسم خرج لرفع شبهة الكفرة في البعث وارتيابهم فيه بعدما أقام عليهم حجج البعث وبراهينه على أنه كائن لا محالة، ونظروا فيها لزوال ذلك الارتياب والشبهة عنهم، والقسم؛ لتأكيد ما وقع عليه بما يكون عندهم له حرمة وقدر وعظمة، قيد لهم ذلك على تأكيد الخبر المقرون بالقسم، فالقسم من اللَّه تعالى بأنه خالق هذه الأشياء المذكورة مما يجل ويعظم عند الكفرة؛ لما كانوا يقسمون باللَّه تعالى عند عظم الأمور، كما أخبر تعالى: (وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ)، فيصلح لتأكيد ما وقع عليه القسم، وكذلك القسم بهذه الأشياء يصلح مؤكدا لعظم خطر هذه الأشياء عندهم؛ لما تجل منافع هذه الأشياء، والعرف في الناس أنهم إنما يقسمون بالذي عظم خطره، وجل قدره عندهم؛ فأقسم اللَّه تعالى بهذه الأشياء؛ لما عرف عظم خطرها وجليل قدرها عندهم، فمنافع الرياح مما يكثر عدها: قد أهلك بها أقواما، وبها استأصلهم، وبها تلقح الأشجار المثمرة وغيرها، وبها يساق السحاب في الآفاق للإمطار، وبها تجري السفن في البحار، وغيرها من المنافع، وبها سبب حياة الحيوانات بالتنفس، ودخول الريح فيهم، ونحوها في تذرية الطعام بحيث لولاها لتحرج الناس في التذرية.

وفيها آيات؛ فإن الريح جسم لطيف يرى ولا يدرك؛ ليعلم أن الرؤية لا توجب الإحاطة والإدراك، وغير ذلك من جهة الآيات؛ على ما تقدم.

وكذلك أقسم بالحاملات وقرا، وهي السحاب الذي فيه منافع الخلق من حمل

ص 373سورة الذارياتاردو ترجمہ

اور ان میں سے بعض نے کہا: اس سے مراد وہ فرشتے ہیں جو وحی لے کر نازل ہوتے ہیں، جن میں سے ایک فرشتہ دوسرے سے (وحی) حاصل کرتا ہے؛ کیونکہ اللہ تعالیٰ کو یہ اختیار حاصل ہے کہ وہ اپنے فرشتوں میں سے جس کے ذریعے چاہے وحی بھیجے، اور اللہ ہی بہتر جانتا ہے۔

پھر ہواؤں، کشتیوں، بادلوں اور فرشتوں پر مشتمل ان اشیاء کے ذکر کے بارے میں اختلاف کیا گیا کہ ان کا ذکر کس مقصد کے تحت کیا گیا ہے؟

عام اہلِ تاویل نے کہا: اللہ تعالیٰ نے ان کا ذکر بطورِ قسم فرمایا ہے۔

اور ان میں سے بعض نے کہا: اللہ تعالیٰ نے ان کا ذکر ان نعمتوں اور منافع کو شمار کرانے کے طور پر فرمایا ہے جو اس نے بندوں کے لیے پیدا کیے ہیں۔

اور ان حضرات نے یہ دلیل پیش کی اور کہا: اللہ تعالیٰ نے ہمیں اپنی ذات کے سوا کسی اور کی قسم کھانے سے منع فرمایا ہے، تو وہ خود اپنے سوا کسی اور کی قسم کیسے کھا سکتا ہے؟ لہٰذا ان اشیاء کا ذکر احسان جتلانے اور نعمتیں یاد دلانے کے طور پر ہے، نہ کہ بطورِ قسم۔

اور قسم کے قائلین نے بھی آپس میں اختلاف کیا: چنانچہ ان میں سے بعض کا کہنا ہے کہ قسم خود ان اشیاء کی ذات کی کھائی گئی ہے، مخلوق کے نزدیک ان اشیاء کے منافع کی عظمت و اہمیت کے سبب۔

اور ان میں سے بعض کا کہنا ہے کہ قسم بذاتِ خود اللہ تعالیٰ کی ہے نہ کہ خود ان اشیاء کی، اور یہ (مضاف یا کلام) محذوف ماننے کی بنا پر ہے؛ گویا کہ فرمایا گیا ہو: والذي ذرا الذاريات ذروا، والذي خلق الحاملات وقرا، فالجاريات يسرا، والمقسمات أمرا (قسم ہے اس ذات کی جس نے بکھیرنے والی ہواؤں کو بکھیر دیا، اور جس نے بوجھ اٹھانے والیوں کو پیدا کیا، پھر آسانی سے چلنے والیوں کی، اور امور کو تقسیم کرنے والوں کی)؛ اور یہ اللہ تعالیٰ کے اس ارشاد کی مانند ہے: (فَوَرَبِّ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ)؛ لہٰذا قسم ان اشیاء کے خالق کی ہوئی نہ کہ خود ان کی؛ اور ان دونوں توجیہات میں سے ہر ایک کا احتمال موجود ہے؛ کیونکہ قسم کا مقصد کفار کے دلوں سے بعث بعد الموت (دوبارہ جی اٹھنے) کے بارے میں شبہ اور شک کو دور کرنا ہے، بعد اس کے کہ ان پر بعث کے لازمی الوقوع ہونے کے دلائل و براہین قائم کیے جا چکے تھے اور انہوں نے اس شک و شبہ کو زائل کرنے کے لیے ان دلائل میں غور و فکر کیا تھا۔ اور قسم کا مقصد تو مقسم علیہ کی تاکید کرنا ہوتا ہے ایسی چیز کے ذریعے جس کی ان کے ہاں حرمت، قدر اور عظمت ہو، اور ان کے لیے اس بات کو قسم سے جڑی ہوئی خبر کی تاکید پر محمول کیا گیا؛ چنانچہ اللہ تعالیٰ کا اس حیثیت سے قسم کھانا کہ وہ ان مذکورہ اشیاء کا خالق ہے، کفار کے نزدیک بھی نہایت جلیل القدر اور عظیم بات ہے؛ کیونکہ وہ بھی بڑے اور اہم معاملات میں اللہ تعالیٰ ہی کی قسم کھایا کرتے تھے، جیسا کہ باری تعالیٰ نے خبر دی: (وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ)، پس یہ مقسم علیہ کی تاکید کے لیے بالکل موزوں و درست ٹھہرتا ہے؛ اسی طرح خود ان اشیاء کی قسم کھانا بھی تاکید کے لیے موزوں ہے، ان اشیاء کی قدر و منزلت کے ان کے نزدیک عظیم ہونے کی وجہ سے، کیونکہ ان اشیاء کے منافع نہایت جلیل القدر ہیں؛ اور لوگوں کا عام رواج یہی ہے کہ وہ اسی چیز کی قسم کھاتے ہیں جس کی اہمیت ان کے نزدیک عظیم اور جس کی قدر و منزلت بلند ہو؛ لہٰذا اللہ تعالیٰ نے ان اشیاء کی قسم اس لیے کھائی کیونکہ ان کی عظیم اہمیت اور بلند قدر و منزلت ان کے ہاں جانی پہچانی تھی؛ چنانچہ ہواؤں کے منافع تو اتنے ہیں کہ ان کا احاطہ و شمار مشکل ہے: انہی کے ذریعے اللہ نے کئی قوموں کو ہلاک کیا اور انہی سے ان کا قلع قمع کیا، اور انہی کے ذریعے پھل دار درختوں اور دیگر نباتات میں پیوند کاری و بار آوری ہوتی ہے، اور انہی کے ذریعے بارش برسانے کے لیے بادلوں کو فضاؤں میں چلایا جاتا ہے، اور انہی کے ذریعے سمندروں میں کشتیاں رواں دواں ہوتی ہیں، علاوہ ازیں دیگر بے شمار منافع ہیں، اور سانس لینے اور جسم کے اندر ہوا کے داخلے کے ذریعے یہی جانداروں کی زندگی کا سبب بنتی ہیں، اور انہی کی مانند غلے کو اڑانے اور صاف کرنے میں اس کے منافع ہیں کہ اگر یہ نہ ہوتیں تو لوگ غلے کو پھٹکنے اور صاف کرنے میں شدید مشقت و تنگی میں مبتلا ہو جاتے۔

اور ہواؤں میں متعدد نشانیاں ہیں؛ کیونکہ ہوا ایک لطیف جسم ہے جو دکھائی دیتا ہے مگر اس کا مکمل ادراک و احاطہ نہیں کیا جا سکتا؛ تاکہ یہ واضح ہو جائے کہ محض دیکھنا احاطہ اور ادراک کو لازم نہیں کرتا، اور نشانیوں کے اعتبار سے اس کے علاوہ دیگر دلائل بھی ہیں، جیسا کہ پہلے گزر چکا۔

اور اسی طرح اللہ تعالیٰ نے بوجھ اٹھانے والیوں کی قسم کھائی، اور اس سے مراد وہ بادل ہیں جن میں مخلوق کے منافع پوشیدہ ہیں، یعنی اٹھانا اور لادنا