تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة النجم، الآيات 40–43

سورہ نجم، آیات 40–43 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 9 · الصفحة 434

ص 434سورة النجمالمتن العربي

سعى؛ لأنه - جل وعلا - يثيب ويعطي الزيادة على ما سعى بفضله وكرمه؛ كقوله - تعالى -: (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا)، ونحو الصغار الذين لا سعي لهم، قد يعطيهم الثواب بفضله، وأما جزاء الشر، فإنه لا يكون إلا بالمثل؛ كقوله - تعالى -: (فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا).

وجائز أن يكون " له " بمعنى " عليه " في اللغة؛ كقوله عز وجل: (إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا)، أي: فعليها.

ويحتمل أن تكون الآية في أُولَئِكَ الكافرين الذين نزل فيهم قوله - تعالى -: (أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى) يقول: ليس لذلك الإنسان إلا ما سعى.

وقوله عز وجل: (وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى ‌‌(40) وحرف (سَوفَ) من اللَّه سبحانه وتعالى على التحقيق والإيجاب؛ كحرف " لعل " و " عسى "؛ فيكون قوله - تعالى -: (سَوفَ يُرَى) أي: يرى جزاء عمله لا محالة.

ثم قوله عز وجل: (ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَى ‌‌(41) جزاء الآخرة على الوفاء، لا نقصان فيه، خيرا كان أو شرًّا.

ويحتمل أن يكون ذلك للكافر يجزى جزاء الشرك وجميع ما يعمل من السوء، فأما المؤمن، فإنه يكفر سيئاته، ويجزى جزاء الخيرات؛ كقوله - تعالى -: (أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجَاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ).

وقوله عز وجل: (وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى ‌‌(43) سمى الآخرة: منتهى، ومصيرًا، ورجوعا.

ويحتمل: أي: إلى جزاء ربك يُنْتهى.

وقوله: (وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى) بين اللَّه - جل وعلا - قدرته وسلطانه في إنشاء أنفسهم، وأحوالهم، وأفعالهم:

أما بيان قدرته في أنفسهم حيث قال: (هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ).

وأما بيان قدرته في أحوالهم ما ذكر من قوله - تعالى - (وَأَنَّهُ هُوَ أَغْنَى وَأَقْنَى)، (وَأَنَّهُ هُوَ أَمَاتَ وَأَحْيَا).

وأما في أفعالهم قوله: (وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى) يذكر قدرته وسلطانه بما ذكر؛ ليعلموا أنه لا يعجزه شيء.

ثم قوله عز وجل: (وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى) يخرج على وجهين:

ص 434سورة النجماردو ترجمہ

سعی و کوشش کی ہو؛ کیونکہ اللہ جل وعلا اپنے فضل و کرم سے انسان کی سعی پر ثواب اور اس سے بڑھ کر عطا فرماتا ہے؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا)، اور جیسے وہ چھوٹے بچے جن کی اپنی کوئی سعی نہیں ہوتی، اللہ اپنے فضل سے انہیں بھی ثواب عطا فرما دیتا ہے، جبکہ برائی کا بدلہ تو صرف اسی کے برابر ہوتا ہے؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (فَلَا يُجْزَى إِلَّا مِثْلَهَا)۔

اور لغتِ عرب کے اعتبار سے یہ بھی جائز ہے کہ لفظ "له" (اس کے حق میں)، "عليه" (اس کے ذمے / اس کے وبال میں) کے معنی میں ہو؛ جیسا کہ اللہ عزوجل کا ارشاد ہے: (إِنْ أَحْسَنْتُمْ أَحْسَنْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ وَإِنْ أَسَأْتُمْ فَلَهَا)، یعنی: فعليها (اور اگر تم نے برائی کی تو وہ تمہاری ہی جان کے خلاف ہو گی)۔

اور یہ احتمال بھی ہے کہ یہ آیت ان کافروں کے بارے میں ہو جن کے حق میں اللہ تعالیٰ کا یہ فرمان نازل ہوا: (أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى)، اللہ فرماتا ہے: کہ اس (کافر) انسان کے لیے کچھ نہیں سوائے اس کے جس کی اس نے خود سعی کی۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: (وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى ۝٤٠)، اللہ سبحانہ و تعالیٰ کے کلام میں حرفِ (سَوْفَ) تحقیق اور وجوب (قطعی وقوع) کے لیے آتا ہے؛ جیسے کہ کلماتِ "لعل" اور "عسى" (اللہ کے کلام میں یقین کے لیے آتے ہیں)؛ چنانچہ اللہ تعالیٰ کے ارشاد (سَوْفَ يُرَى) کا مفہوم یہ ہو گا یعنی: وہ اپنے عمل کا بدلہ لازماً دیکھے گا۔

پھر اللہ عزوجل کا ارشاد: (ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَى ۝٤١)، آخرت کی جزا مکمل اور پوری کی پوری ہو گی جس میں کوئی کمی نہ ہو گی، خواہ وہ خیر ہو یا شر۔

اور یہ احتمال بھی ہے کہ یہ (پورا پورا بدلہ پانا) کافر کے بارے میں ہو جسے شرک اور اپنے تمام تر برے اعمال کی مکمل سزا دی جائے گی؛ جہاں تک مومن کا تعلق ہے تو اللہ اس کے گناہوں کو مٹا دیتا ہے اور نیکیوں کی جزا عطا فرماتا ہے؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے: (أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجَاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ)۔

اور اللہ عزوجل کا ارشاد: (وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى ۝٤٣)، اللہ نے آخرت کا نام: منتہیٰ (انتہا)، ٹھکانا اور لوٹنے کی جگہ رکھا ہے۔

اور یہ احتمال بھی ہے کہ اس کا مفہوم ہو: یعنی تمہارے رب کی جزا و سزا ہی پر انتہا ہے۔

اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: (وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى)، اللہ جل وعلا نے خود ان کے اپنے نفوس کی تخلیق، ان کے احوال اور ان کے افعال میں اپنی قدرت اور اقتدار کو بیان فرمایا ہے:

جہاں تک خود ان کی ذاتوں میں قدرت کے بیان کا تعلق ہے تو وہ اس مقام پر ہے جہاں فرمایا: (هُوَ أَعْلَمُ بِكُمْ إِذْ أَنْشَأَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ وَإِذْ أَنْتُمْ أَجِنَّةٌ فِي بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ)۔

اور جہاں تک ان کے احوال میں قدرت کے بیان کا تعلق ہے تو وہ اللہ تعالیٰ کے ان ارشادات میں مذکور ہے: (وَأَنَّهُ هُوَ أَغْنَى وَأَقْنَى) اور (وَأَنَّهُ هُوَ أَمَاتَ وَأَحْيَا)۔

اور جہاں تک ان کے افعال میں قدرت کا تعلق ہے تو وہ اللہ کا یہ ارشاد ہے: (وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى)، اللہ تعالیٰ ان مذکورہ امور کے ذریعے اپنی قدرت اور اقتدار کا ذکر فرما رہا ہے؛ تاکہ وہ جان لیں کہ کوئی بھی چیز اللہ کو عاجز نہیں کر سکتی۔

پھر اللہ عزوجل کے ارشاد: (وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى) کی دو توجیہات نکلتی ہیں: