تفسير سورة القمر، الآيات 44–49

اور جب وہ نازل ہو تو اسے روک سکیں۔

یا اللہ تعالی یہ فرماتا ہے: کتابوں میں تمہارے لیے کوئی ایسی برأت نہیں ہے کہ جب عذاب نازل ہو تو وہ تمہیں نہیں پہنچے گا۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿أَمْ يَقُولُونَ نَحْنُ جَمِيجٌ مُنْتَصِرٌ ۝٤٤﴾ یعنی: بلکہ تم کہتے ہو کہ ہم ایک ایسا گروہ ہیں جو بدلہ لینے پر قادر ہے؛ یعنی ان کا جتھہ ان کی مدد نہیں کرے گا جیسا کہ ان کا دعویٰ ہے۔ یہ تینوں آیات نفی اور دفع کرنے کے مفہوم پر مشتمل ہیں، یعنی: نہ تو ان کے پاس ایسی کوئی چیز ہے جو عذاب کو خود سے ٹال سکے، نہ ہی ان کے پاس کوئی ایسی طاقت ہے جس سے وہ مدد حاصل کر سکیں، اور نہ ہی ان کے کفار عذاب کو دفع کرنے اور بدلہ لینے کی صلاحیت میں پچھلے لوگوں کے کفار سے بہتر ہیں، واللہ اعلم۔

پھر ابتداء کے طور پر فرمایا: ﴿سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ ۝٤٥﴾ اس میں دو دلیلیں ہیں:

پہلی دلیل: اللہ تعالی نے خبر دی کہ ان کا ایک جتھہ (لشکر) ہے جسے شکست دی جائے گی اور وہ پیٹھ پھیر کر بھاگیں گے جیسا کہ ذکر کیا گیا ہے، اور اہل تاویل نے کہا ہے: ﴿سَيُهْزَمُ الْجَمْعُ وَيُوَلُّونَ الدُّبُرَ﴾ سے مراد جنگ کا میدان ہے، اللہ تعالی نے خبر دی کہ انہیں شکست دی جائے گی اور وہ پیٹھ پھیر کر بھاگیں گے، اور ایسا ہی ہوا جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے خبر دی تھی، جو اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ آپ کو اللہ تعالی کی طرف سے (غیب کا) علم عطا کیا گیا تھا۔

دوسری دلیل: اللہ تعالی نے خبر دی کہ قیامت ان کی ہلاکت اور جڑ سے اکھاڑ دیے جانے کا وقت ہے، دنیا میں نہیں، جیسا کہ تعالی کے اس فرمان میں ہے: ﴿بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ ۝٤٦﴾ اور معاملہ بالکل ویسا ہی ہوا جیسا کہ آپ نے خبر دی تھی۔

اور اس میں نبوت کے اثبات کی دلیل بھی پائی جاتی ہے، واللہ اعلم۔

اور فرمان: ﴿أَدْهَى وَأَمَرُّ﴾ یعنی: زیادہ بڑی مصیبت اور زیادہ سخت کڑوا ہے۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ ۝٤٧﴾ یہ جائز ہے کہ اس کا فرمان: ﴿فِي ضَلَالٍ﴾ دنیا میں (گمراہی) کے معنی میں ہو، اور "سعر" آخرت کے عذاب کے معنی میں ہو، جو کہ سعیر (جہنم کی آگ) ہے۔

اور یہ احتمال بھی ہے کہ (فِي ضَلَالٍ) ہلاکت کے معنی میں ہو، اور (وَسُعُرٍ) حیرت، جنون اور بھٹکنے کے معنی میں ہو؛ جیسا کہ تعالی کا فرمان ہے: ﴿إِنَّا إِذًا لَفِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ﴾۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ ۝٤٨﴾ گویا اللہ تعالی اپنے رسول سے فرما رہا ہے: ان سے کہو کہ جس دن انہیں آگ میں ان کے چہروں کے بل گھسیٹا جائے گا، اگر وہ اسی حالت پر مر گئے تو ان سے کہا جائے گا: ﴿ذُوقُوا مَسَّ سَقَرَ﴾ یعنی: ان سے کہا جائے گا: سقر کی تکلیف کا مزہ چکھو، اور "سقر" آگ کا ایک نام ہے؛ تو یہ عبارت تقدیرِ حذف پر محمول ہوگی؛ یعنی ان سے کہا جائے گا: آگ کے عذاب کا مزہ چکھو، واللہ اعلم۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ۝٤٩﴾ اس میں دو احتمال ہیں:

پہلا احتمال: یہ تقدیم و تاخیر پر مبنی ہے؛ یعنی: بیشک ہم نے ہر چیز کو پیدا کیا ہے؛ پس اگر یہ اس پر محمول ہو تو یہ اس فرمان کی طرح ہو جائے گا: ﴿خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾، اور اس میں تمام چیزوں کی تخلیق کے عموم کا اثبات پایا جاتا ہے۔

دوسرا احتمال: یہ خطاب کے ظاہری مفہوم پر ہو، یعنی: ﴿إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ﴾ یعنی بے شک ہر چیز کو ایک اندازے کے ساتھ پیدا کیا گیا ہے، پس اگر معاملہ ایسا ہے تو اس میں تمام اشیاء کی کلی تخلیق کا اثبات نہیں ہے، بلکہ اس میں اس بات کا اثبات ہے کہ جو بھی اس نے پیدا کیا ہے وہ ایک اندازے کے ساتھ پیدا کیا ہے؛ اور اسی تاویل کی طرف معتزلہ کا رجحان ہے۔

اور ہمارے نزدیک مختار تاویل پہلی ہی ہے: یعنی ہم نے ہر چیز کو ایک اندازے کے ساتھ پیدا کیا ہے؛ جیسا کہ فرمان ہے: ﴿خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾۔