تفسير سورة القمر، الآيات 52–55
سورہ قمر، آیات 52–55 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
وجائز أن يكون معناه: ولقد أهلكنا جنسكم، والحكيم لا يخلق الخلق للفناء والهلاك، فاعلموا أنه أنشأكم للعاقبة.
وفيه إثبات البعث، لكنه لا تدركه أفهام الكفرة وعقولهم، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (وَكُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ (52) يخرج هذا - أيضًا - على وجهين:
أحدهما: كل شيء فعلوه من التكذيب والعناد، كان في الكتب المتقدمة، أي: عن علم بصنيعهم وفعلهم أنشأهم، وبعث إليهم الرسل؛ وهو رد على من يقول: إنه لا يعلم ما يكون منهم حتى يكون منهم ذلك؛ لأنه لو كان يعلم ذلك لا يحتمل أن يبعث الرسل - عليهم الصلاة والسلام - إليهم ويأمرهم، وينهاهم، وهو يعلم أنهم يكذبون رسله، ويخالفون أمره، فرد عليهم وبين أنه لم يزل عالما بما كان ويكون، وقد بينا قبل هذا أنه تعالى بعث الرسل عليهم السلام وإن علم منهم التكذيب والخلاف؛ وذلك لأن المنافع والمضار راجعة إليهم دونه، واللَّه أعلم.
وجائز أن يكون معناه: (وَكُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ) أي: في الكتب التي تكتب عليهم الملائكة ويؤمرون بالقراءة في القيامة؛ كقوله تعالى: (اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا).
وقوله عز وجل: (وَكُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ (53) هذا أيضا يخرج على هذين الوجهين:
أحدهما: مستطر في الكتب التي قبلهم.
أو في الذين يملون على الحفظة؛ كقوله تعالى: (مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ).
وقوله عز وجل: (إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ (47) يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ)، وقال في موضع آخر: (إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَالِدُونَ).
ثم اختلف في تأويل قوله: (وَنَهَرٍ (54).
قيل: نهر من النور، أي: هم في ضياء ونور وسرور، وهو قول الأصم.
وقال الفراء: النهر: السعة؛ يقال: أنهرت الطعنة، أي: وسعتها.
وقال أهل التأويل: أي: الأنهار.
وقوله عز وجل: (فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ … (55) أي: موعود صدق؛ كأنه كناية عن راحة
اور یہ بھی جائز ہے کہ اس کا معنی یہ ہو: اور بلاشبہ ہم نے تمہاری جنس (قوم) کو ہلاک کر دیا، حالانکہ حکیم ذات مخلوق کو فنا اور ہلاکت کے لیے پیدا نہیں کرتی، لہٰذا یہ جان لو کہ اس نے تمہیں انجامِ کار (آخرت) کے لیے پیدا کیا ہے۔
اور اس میں بعث (دوبارہ زندہ کیے جانے) کا اثبات ہے، لیکن کافروں کی سمجھ اور عقلیں اسے نہیں پاسکتیں، واللہ اعلم۔
اور عز و جل کا فرمان: ﴿وَكُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ ٥٢﴾ یہ بھی دو وجوہ پر محمول ہے:
پہلی وجہ: ہر وہ چیز جو انہوں نے تکذیب اور ہٹ دھرمی کی صورت میں کی، وہ پہلی کتابوں میں موجود تھی، یعنی اس بات کے مکمل علم کے ساتھ کہ وہ کیا کارنامہ انجام دیں گے اور کیا فعل کریں گے، اس نے انہیں پیدا کیا اور ان کی طرف رسول بھیجے؛ اور یہ اس شخص کے قول کا رد ہے جو یہ کہتا ہے کہ وہ اس وقت تک کسی چیز کو نہیں جانتا جب تک کہ وہ واقع نہ ہو جائے؛ کیونکہ اگر وہ یہ جانتا ہوتا (یعنی پہلے سے علم نہ ہونے کا نظریہ باطل ہے، بلکہ علم الہی کے باوجود) تو یہ بات محال نہ ہوتی کہ وہ ان کی طرف رسول علیہم الصلاة والسلام کو بھیجے اور انہیں امر و نہی کرے، حالانکہ وہ یہ جانتا ہے کہ وہ اس کے رسولوں کی تکذیب کریں گے اور اس کے حکم کی مخالفت کریں گے، تو اللہ نے ان کے اس قول کا رد کیا اور یہ واضح کیا کہ وہ ان تمام چیزوں سے ہمیشہ سے باخبر ہے جو ہو چکی ہیں اور جو ہونے والی ہیں، اور اس سے پہلے ہم یہ بیان کر چکے ہیں کہ اللہ تعالی نے رسولوں علیہم السلام کو اس بات کا علم ہوتے ہوئے بھی بھیجا کہ وہ تکذیب اور مخالفت کریں گے؛ اور اس کی وجہ یہ ہے کہ نفع اور نقصان کا تعلق ان کی طرف ہے نہ کہ اللہ کی ذات کی طرف، واللہ اعلم۔
اور یہ بھی جائز ہے کہ اس کا معنی یہ ہو: ﴿وَكُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ﴾ یعنی ان کتابوں میں (درج) ہے جنہیں فرشتے ان پر لکھتے ہیں اور جنہیں قیامت کے دن پڑھنے کا حکم دیا جائے گا؛ جیسا کہ تعالی کا فرمان ہے: ﴿اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا﴾۔
اور عز و جل کا فرمان: ﴿وَكُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ ٥٣﴾ یہ بھی انہی دو وجوہ پر محمول ہے:
پہلی وجہ: وہ ان کتابوں میں درج ہے جو ان سے پہلے کی ہیں۔
یا ان (نامۂ اعمال) میں جو نگہبان فرشتوں لکھواتے ہیں؛ جیسا کہ تعالی کا فرمان ہے: ﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾۔
اور عز و جل کا فرمان: ﴿إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي ضَلَالٍ وَسُعُرٍ ٤٧ يَوْمَ يُسْحَبُونَ فِي النَّارِ﴾، اور اس نے دوسری جگہ فرمایا: ﴿إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَالِدُونَ﴾۔
پھر اس فرمان: ﴿وَنَهَرٍ ٥٤﴾ کی تاویل میں اختلاف کیا گیا ہے۔
کہا گیا ہے: نهر (باؤنس یا صیغہ) نور سے ہے، یعنی وہ روشنی، اجالے اور سرور میں ہوں گے، اور یہ اصم کا قول ہے۔
اور فرّاء نے کہا ہے: النہر سے مراد وسعت (کشادگی) ہے؛ کہا جاتا ہے: أنهرت الطعنة، یعنی میں نے زخم کو کشادہ کر دیا۔
اور مفسرین نے کہا ہے: یعنی نہریں (مراد ہیں)۔
اور عز و جل کا فرمان: ﴿فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ … ٥٥﴾ یعنی سچے وعدے کی جگہ؛ گویا کہ یہ اس بات کی کنایہ ہے