تفسير سورة غافر، الآيات 67–68
سورہ مؤمن، آیات 67–68 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
أي: أمرت أن أجعل الخلق وكل شيء لله سالمًا خالصًا لا أشرك فيه غيره، والله الموفق.
وقوله: (هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخًا وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (67) بذكرهم الوجوه التي بها يوصل إلى معرفة شكر ما أنعم عليهم؛ قال: (هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ) أي: خلق أصلكم من تراب، (ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ) أي: خلقكم من نطفة، يذكرهم هذا؛ ليعلم خلقه إياهم من تراب - أعني: خلق أصلهم ليس باستعانة منه بذلك التراب؛ لأنه لو كان على الاستعانة منه، لكان لا معنى لخلق أنفسهم من الماء على الصورة التي جعلهم من تراب وعلى جنسه؛ إذ ليس في الماء من آثار التراب شيء، ولا في الماء والنطفة من آثار العلقة شيء، ولا في العلقة من آثار الطفولية شيء من اللحم والعظم والجلد والشعر وغير ذلك، ليس في التراب معنى الماء ولا في الماء معنى التراب، ولو كان على الاستعانة بذلك لكان المخلوق من أحدهما لا يكون مثل المخلوق من الآخر في تركيبه وتصويره، وهما يختلفان في أنفسهما، وكذلك ما ذكر من تقلبه من حال إلى حال وتبديله من نوع إلى نوع، وليس في كل حال يقلب إليها من الحال التي كانت شيء ولا من شبهها؛ ليعلم أن كل ذلك إنما كان بقدرة ذاتية وعلم ذاتي وتدبير ذاتي كذلك، لا باستعانة شيء مما ذكر ولا سبب له في ذلك، ولكن كان بمعنى جعل فيه كان ذلك كذلك بوجود ذلك المعنى، واللَّه أعلم.
وقولهَ عزوجل -: (ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ) أي: تبلغوا حتى يشتد كل شيء منكم من البينة والعقل وغير ذلك.
وقوله: (ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخًا وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ).
أي: منكم من يتوفى من قبل أن يبلغ شيخًا.
وقوله: (وَلِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُسَمًّى).
أي: لتبلغوا الأجل الذي جعل لكم.
وقوله: (وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ):
ما بين لكم وذكر لكم.
وقوله: (هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ فَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (68)
أي: وهو الذي يخلق حياة كل شيء ويخلق موت كل شيء، وعلى قول المعتزلة: يجوز أن يسمى كل عبد: محييا مميتًا؛ لقولهم: إن القتيل ليس بميت بأجله، بل ميتة القاتل، وقولهم: إن المتولدات من الفعل هي فعل ذلك الفاعل؛ فعلى قولهم هذا يجوز تسمية كل أحد: محييًا مميتًا.
یعنی: مجھے حکم دیا گیا ہے کہ میں مخلوق اور ہر چیز کو اللہ کے لیے سالم اور خالص بنا دوں، اس میں کسی اور کو شریک نہ ٹھہراؤں، اور اللہ ہی توفیق دینے والا ہے۔
اور اس کا فرمان: هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخًا وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (67)؛ ان (انسانوں) کو ان پہلوؤں کی یاد دہانی کراتے ہوئے جن کے ذریعے ان نعمتوں کے شکر کی معرفت تک پہنچا جا سکتا ہے، فرمایا: هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ یعنی: اس نے تمہاری اصل کو مٹی سے پیدا کیا، ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ یعنی: اس نے تمہیں نطفے سے پیدا کیا، وہ انہیں یہ یاد دلا رہے ہیں تاکہ وہ جان لیں کہ ان کا مٹی سے پیدا کیا جانا - یعنی ان کی اصل کی تخلیق - اس مٹی سے کسی قسم کی مدد لینے کے ذریعے نہیں تھی؛ کیونکہ اگر یہ (تخلیق) اس (مٹی) سے مدد لینے پر مبنی ہوتی، تو خود ان کے پانی سے اس صورت پر پیدا کیے جانے کا کوئی مطلب نہ ہوتا جس پر انہیں مٹی سے بنایا گیا تھا اور اس کی جنس پر؛ کیونکہ پانی میں مٹی کے آثار میں سے کچھ بھی نہیں ہے، اور نہ ہی پانی اور نطفے میں علقہ (خون کے لوتھڑے) کے آثار ہیں، اور نہ ہی علقہ میں بچپن کے آثار یعنی گوشت، ہڈی، جلد، بال وغیرہ میں سے کچھ ہے، مٹی میں پانی کا مفہوم نہیں ہے اور نہ ہی پانی میں مٹی کا مفہوم ہے، اور اگر یہ اس (مٹی) سے مدد لینے پر مبنی ہوتا تو ان میں سے ایک سے پیدا ہونے والا، اپنی ساخت اور تصویر میں دوسرے سے پیدا ہونے والے جیسا نہ ہوتا، حالانکہ وہ اپنی ذات میں مختلف ہیں۔ اور اسی طرح وہ (مراحل) جن کا ذکر کیا گیا کہ وہ ایک حال سے دوسرے حال کی طرف پلٹتا ہے اور ایک نوع سے دوسری نوع میں تبدیل ہوتا ہے، اور ہر اس حال میں جس کی طرف وہ پلٹتا ہے، پچھلے حال یا اس سے مشابہ کسی چیز کا کوئی اثر نہیں ہوتا؛ تاکہ یہ معلوم ہو جائے کہ یہ سب کچھ صرف ذاتی قدرت، ذاتی علم اور ذاتی تدبیر سے ہوا ہے، نہ کہ مذکورہ چیزوں میں سے کسی سے مدد لے کر یا اس میں اس کا کوئی سبب ہو، بلکہ یہ اس معنی کے ساتھ تھا کہ اس میں یہ (صلاحیت) رکھ دی گئی تھی، تو وہ معنی موجود ہونے سے ایسا ہو گیا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اس کا فرمان عزوجل: ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ یعنی: تم اس عمر کو پہنچ جاؤ کہ تم میں سے ہر چیز مضبوط ہو جائے، جیسے بصیرت، عقل اور دیگر چیزیں۔
اور اس کا فرمان: ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخًا وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ۔
یعنی: تم میں سے کچھ ایسے ہیں جنہیں بوڑھے ہونے سے پہلے ہی وفات دے دی جاتی ہے۔
اور اس کا فرمان: وَلِتَبْلُغُوا أَجَلًا مُسَمًّى۔
یعنی: تاکہ تم اس مدت (موت) تک پہنچ جاؤ جو تمہارے لیے مقرر کی گئی ہے۔
اور اس کا فرمان: وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ:
جو تمہارے لیے بیان کیا گیا اور تمہارے سامنے ذکر کیا گیا۔
اور اس کا فرمان: هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ فَإِذَا قَضَى أَمْرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (68)
یعنی: اور وہی ہے جو ہر چیز کی زندگی کو پیدا کرتا ہے اور ہر چیز کی موت کو پیدا کرتا ہے۔ اور معتزلہ کے قول پر: ہر بندے کو "محیی" (زندہ کرنے والا) اور "ممیت" (مارنے والا) کہنا جائز ہے؛ کیونکہ ان کا کہنا ہے کہ مقتول اپنی اجل (مقررہ مدت) سے نہیں مرا، بلکہ قاتل کی وجہ سے مرا ہے، اور ان کا یہ کہنا کہ افعال سے پیدا ہونے والی چیزیں (متولدات) اسی فاعل کا فعل ہوتی ہیں؛ تو ان کے اس قول کے مطابق ہر کسی کو "محیی" اور "ممیت" کہنا جائز ہے۔