تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة الرحمن، الآيات 15–16

سورہ رحمٰن، آیات 15–16 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 9 · الصفحة 468

ص 468سورة الرحمنالمتن العربي

أحدها: لتكسره ويبسه.

أو لأنه كان ذا جوف كالفخار، أو لطول المكث، وكثرة التربية؛ إذ طين الفخار له هذه الصفات، واللَّه أعلم.

وقوله عز وجل (وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ ‌‌(15) ذكر أنه أبو الجن، وأنه لفظ الوحدان، والجن جماعة، وكذا قال أَبُو عَوْسَجَةَ: الجان: الجن.

وقوله: (مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ) قَالَ بَعْضُهُمْ: المارج: هو لهب النار صافيًا لا دخان فيه؛ يقال: مرجت النار؛ إذا التهبت، فالمارج على هذا هو النار التي فارقت الحطب والتهبت، وارتفعت منه؛ وكذا قال أَبُو عَوْسَجَةَ: المارج - هاهنا -: اللهب، من قولك: مرج الشيء؛ إذا اضطرب، ولم يستقر، وعلى ما قَالَ بَعْضُهُمْ في قوله: (مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ) إذا خلط وجمع بينهما يجيء أن يكون خلق الجان من نار غير منقطعة من الحطب، ولا خالية من الدخان؛ وكذا قال أبو عبيد: (مِن مَارِجٍ)، أي: من خلط من النار.

وعلى تأويل من قال في قوله: (مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ) أي: أرسل أحدهما في الآخر، فهو يكون من نار منقطعة من الحطب.

وليس لنا إلى معرفة ذلك حاجة، إنما الحاجة إلى معرفة ما أودع من الحكمة فيما ذكر من خلق آدم عليه السلام من تراب، وخلق الجان من نار.

والفائدة في ذلك - واللَّه أعلم - يخبر عن قدرته: أن من قدر على خلق الإنسان من ذلك التراب وإخراج جميع ما في الدنيا من الناس من نفس واحدة، لا يحتمل أن يعجزه شيء، وكذلك ما ذكر من خلق ألوان من النار، وإخراج ما أخرج منه من النسل حتى أخذ الدنيا بأسرها لا يعجزه شيء، ولا ما لو اجتمع حكماء البشر والجن، أدركوا المعنى الذي به أنشأ الإنسان منه، وخرج هذا الخلق منه، وفي ذلك وجهان من الحكمة:

أحدهما: ما ذكرنا من القدرة على البعث:

والثاني: أن كل ما ذكر من النقل والتغير من حال إلى حال، وإخراج ما أخرج منه، لا يحتمل أن يفعل ذلك عبثا باطلا، ولو لم يكن بعث، لكان إنشاء هذا الخلق عبثا باطلا، ولا قوة إلا باللَّه.

وقوله عز وجل (فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ‌‌(16) يقول، - واللَّه أعلم -: إذا لم تنكروا شيئا من الآية أنه ليس منه فما لكم تنكرون قدرته في البعث وغيره؟!

ص 468سورة الرحمناردو ترجمہ

پہلی وجہ: اس کے ٹوٹنے اور خشک ہونے کی وجہ سے۔

دوسری وجہ: یا اس لیے کہ وہ فخار (پکی مٹی کے برتن) کی طرح اندر سے کھوکھلا تھا، یا طویل قیام اور کثرتِ تربیت کی وجہ سے؛ کیونکہ فخار کی مٹی میں یہ صفات پائی جاتی ہیں، واللہ اعلم۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿وَخَلَقَ الْجَانَّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ ۝١٥﴾ اس نے ذکر کیا ہے کہ یہ جنوں کا باپ ہے، اور یہ واحد کا لفظ ہے، جبکہ "جن" جماعت (جمع) ہے، اور اسی طرح ابو عوسجہ نے کہا ہے: الجان سے مراد جن ہی ہے۔

اور اس کا فرمان: (مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ) بعض مفسرین نے کہا ہے: "المارج" آگ کا وہ شعلہ ہے جو صاف ہو اور اس میں کوئی دھواں نہ ہو؛ کہا جاتا ہے: مرجت النار جب آگ بھڑک اٹھی، تو اس تاویل کے مطابق المارج وہ آگ ہے جو لکڑی سے الگ ہو گئی ہو، بھڑک اٹھی ہو اور اس سے بلند ہو گئی ہو؛ اور اسی طرح ابو عوسجہ نے کہا ہے: یہاں المارج سے مراد شعلہ ہے، جو اس قول سے ماخوذ ہے: مرج الشيء جب کوئی چیز اضطراب کا شکار ہو اور اپنی جگہ پر نہ ٹھہرے، اور بعض مفسرین کے اس قول کے مطابق جو انہوں نے ﴿مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ﴾ کے بارے میں کہا ہے کہ جب اس نے دونوں کو خلط ملط کیا اور ملا دیا، تو اس سے یہ مفہوم نکلتا ہے کہ جن کی تخلیق ایسی آگ سے کی گئی ہے جو لکڑی سے منقطع نہ ہو اور نہ ہی دھوئیں سے خالی ہو؛ اور اسی طرح ابو عبید نے کہا ہے: (مِنْ مَارِجٍ) یعنی آگ کے آمیزے سے۔

اور اس شخص کی تاویل کی رو سے جس نے ﴿مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ﴾ کے معنی یہ کیے ہیں کہ: اس نے دونوں میں سے ایک کو دوسرے کی طرف بھیجا، تو یہ ایسی آگ سے ہوگی جو لکڑی سے منقطع ہو۔

اور ہمیں اس کی حقیقت کو جاننے کی کوئی خاص حاجت نہیں ہے، بلکہ اصل حاجت اس حکمت کو جاننے کی ہے جو اللہ تعالی نے آدم علیہ السلام کی مٹی سے تخلیق اور جن کی آگ سے تخلیق میں ودیعت فرمائی ہے۔

اور اس میں حکمت یہ ہے - واللہ اعلم - کہ وہ اپنی قدرت کی خبر دے رہا ہے: کہ جو ذات اس مٹی سے انسان کو پیدا کرنے پر اور دنیا کے تمام انسانوں کو ایک ہی جان سے نکالنے پر قادر ہے، اس کے لیے کوئی چیز بھی ناممکن اور عاجز کرنے والی نہیں ہے، اور اسی طرح آگ کی مختلف اقسام کی تخلیق اور اس سے ایسی نسل کو نکالنے کا ذکر جس نے پوری دنیا کو گھیر رکھا ہے، اس بات کی دلیل ہے کہ اسے کوئی چیز عاجز نہیں کر سکتی، اور نہ ہی اس بات کو عاجز کر سکتی ہے کہ اگر بشر اور جن کے تمام حکماء بھی اکٹھے ہو جائیں تب بھی وہ اس معنی کو پا سکیں جس کے ذریعے اس نے اس انسان کو اس مٹی سے پیدا کیا اور اس مخلوق کو اس سے نکالا، اور اس میں حکمت کے دو پہلو ہیں:

پہلا پہلو: وہی قدرت کا اثبات جو ہم نے بعث (دوبارہ اٹھائے جانے) کے حوالے سے ذکر کیا:

دوسرا پہلو: یہ کہ جو کچھ بھی ایک حال سے دوسری حال میں منتقلی اور تبدیلی اور اس سے مخلوق کے اخراج کا ذکر کیا گیا ہے، یہ ہرگز ممکن نہیں ہے کہ یہ سب کچھ کھیل تماشے اور باطل طور پر کیا گیا ہو، اور اگر بعث (قیامت) نہ ہوتی تو اس مخلوق کی تخلیق محض ایک لایعنی اور باطل کام ہوتی، اور اللہ کی مدد کے بغیر کوئی طاقت نہیں۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ۝١٦﴾ اللہ تعالی فرما رہا ہے - واللہ اعلم -: جب تم اس آیت کی کسی بھی چیز کا اس بات سے انکار نہیں کرتے کہ وہ اس کی پیدا کردہ نہیں ہے، تو پھر تمہیں کیا ہو گیا ہے کہ تم دوبارہ اٹھائے جانے (بعث) اور دیگر امور میں اس کی قدرت کا انکار کرتے ہو؟!