تأويلات أهل السنةأبو منصور الماتريدي رحمه الله

تفسير سورة الرحمن، الآيات 25–29

سورہ رحمٰن، آیات 25–29 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ

الجزء 9 · الصفحة 472

ص 472سورة الرحمنالمتن العربي

وقوله عز وجل: (فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ‌‌(25) إذا لم تكذبا شيئا من آلاء ربكما: أنه من اللَّه تعالى، ولم تكذبا ما أتاكم من الأخبار في منافع الدنيا، فكيف تكذبان أخبار الرسل عليهم السلام بعدما جاءوا بالآيات والحجج.

* * *

قوله تعالى: (كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ‌‌(26) وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ‌‌(27) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (28) يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ. فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (30) سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلَانِ (31) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (32) يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ (33) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (34) يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِنْ نَارٍ وَنُحَاسٌ فَلَا تَنْتَصِرَانِ (35) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (36)

وقوله عز وجل: (كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ (26) وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ (27) يحتمل وجوها:

أحدها: أي: مُلْكُ كُلِّ من في الأرض فانٍ، ويبقى ملك ربك أبدا دائما.

والثاني: يحتمل سلطان كل من عليها أو قوة كل من عليها وقدرته فان، ويبقى سلطان ربك وقدرته وربوبيته؛ ليعلم أن ملكه وسلطانه بذاته، لا كالخلق؛ حتى يكون فناؤهم وذهابهم يُدْخِل نقصا أو وهنا في ملكه، خلاف ملك ملوك الأرض وسلطانهم.

وجائز أن يكون قال هذا على الإياس للكفرة، وقطع الرجاء عن عبادة من عبدوا دونه من الأصنام والملوك والرؤساء، ومن قدموهم، كأنه يقول: كل من عبد دونه أو خدم، أو عمل لا لوجه اللَّه، فكله فان، ذاهب، إلا ما عمل لوجه اللَّه؛ فإنه باق، واللَّه أعلم.

والباطنية يقولون: (كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ) أي: النفس الجسدانية، وتبقى النفس الروحانية أبدا؛ لأنهم يقولون: إذا فنيت هذه الأجساد ينشئ اللَّه تعالى من أعمالهم الصالحات أنفسا روحانية تبقى أبدا.

ويحتمل (وَيَبْقَى وَجْهُ) أي: كل ما يطلب من العمل وغيره رضاء اللَّه تعالى، فكنى بالوجه عن الرضاء.

وقوله عز وجل: (ذُو الْجَلَالِ) يخرج على وجهين:

أحدهما: على خلق إجلال حق اللَّه وأمره وتعظيم ذلك.

والثاني: أن يجل اللَّه تعالى من شاء من خلقه؛ أي: منه إجلال من جل في الدنيا، وإكرام من أكرم في الآخرة، واللَّه أعلم.

وقوله عز وجل: (يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ‌‌(29) يخبر اللَّه عز وجل عن فزع أهل السماء وأهل الأرض إليه عند الإياس من الخلق وانقطاع الرجاء عنهم، وهو يذكر أنه

ص 472سورة الرحمناردو ترجمہ

اور عز و جل کا فرمان: ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ۝٢٥﴾ جب تم اپنے پروردگار کی اس نعمت میں سے کسی چیز کی تکذیب نہیں کرتے کہ یہ اللہ تعالی کی طرف سے ہے، اور نہ ہی دنیاوی منافع کے بارے میں تمہارے پاس آنے والی خبروں کی تکذیب کرتے ہو، تو پھر جب رسول علیہم السلام معجزات اور دلائل لے کر آ گئے تو تم ان کی خبروں کی تکذیب کیوں کرتے ہو؟

* * *

فرمانِ باری تعالی: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝٢٦ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ۝٢٧ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ۝٢٨ يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ۝٢٩ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ۝٣٠ سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلَانِ ۝٣١ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ۝٣٢ يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ فَانْفُذُوا لَا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطَانٍ ۝٣٣ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ۝٣٤ يُرْسَلُ عَلَيْكُمَا شُوَاظٌ مِنْ نَارٍ وَنُحَاسٌ فَلَا تَنْتَصِرَانِ ۝٣٥ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ۝٣٦﴾۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝٢٦ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ۝٢٧﴾ یہ کئی وجوہ کا احتمال رکھتا ہے:

پہلی وجہ: یعنی زمین پر موجود ہر شخص کی بادشاہی فنا ہونے والی ہے، اور تیرے رب کی بادشاہی ہمیشہ ہمیشہ باقی رہنے والی ہے۔

دوسری وجہ: اس پر موجود ہر شخص کی سلطنت، یا ہر شخص کی طاقت اور اس کی قدرت فنا ہونے والی ہے، اور تیرے رب کی سلطنت، اس کی قدرت اور اس کی ربوبیت باقی رہنے والی ہے؛ تاکہ یہ معلوم ہو جائے کہ اس کی بادشاہی اور اس کی سلطنت بذاتِ خود ہے، مخلوق کی طرح نہیں ہے؛ کہ ان کا فنائ ہونا اور ختم ہونا اس کی بادشاہی میں کسی قسم کے نقص یا کمزوری کا باعث بنے، جو کہ زمین کے بادشاہوں اور ان کی سلطنت کے برعکس ہے۔

اور یہ جائز ہے کہ یہ بات کافروں کو مایوس کرنے اور اللہ کے سوا جن بتوں، بادشاہوں، سرداروں اور جنہیں انہوں نے آگے بڑھایا تھا، ان کی عبادت سے امید کاٹنے کے لیے کہی گئی ہو، گویا وہ یہ کہہ رہا ہے: جو بھی اللہ کے سوا پوجا گیا، یا جس کی خدمت کی گئی، یا جو کچھ بھی اللہ کی رضا کے بغیر کیا گیا، وہ سب فانی اور مٹنے والا ہے، سوائے اس کے جو اللہ کی رضا کے لیے کیا گیا؛ کیونکہ وہ ہمیشہ رہنے والا ہے، واللہ اعلم۔

اور باطنیہ فرقے کے لوگ کہتے ہیں: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ﴾ یعنی جسمانی نفس فانی ہے، اور روحانی نفس ہمیشہ باقی رہتا ہے؛ کیونکہ وہ کہتے ہیں: جب یہ جسم فنا ہو جاتے ہیں تو اللہ تعالی ان کے نیک اعمال سے ایسے روحانی نفوس پیدا کرتا ہے جو ہمیشہ باقی رہتے ہیں۔

اور یہ بھی احتمال ہے کہ (وَيَبْقَى وَجْهُ) کا معنی یہ ہو: یعنی ہر وہ عمل وغیرہ جس کے ذریعے اللہ تعالی کی رضا طلبی مقصود ہو، تو اس نے "وجہ" کو "رضا" کے لیے بطورِ کنایہ استعمال کیا ہے۔

اور عز و جل کا فرمان: (ذُو الْجَلَالِ) یہ دو وجوہ پر محمول ہے:

پہلی وجہ: اللہ کے حق کی تعظیم اور اس کے امر کی جلالت و عظمت کی شان کے اعتبار سے۔

دوسری وجہ: یہ کہ اللہ تعالی اپنے بندوں میں سے جسے چاہے جلال اور بزرگی عطا فرمائے؛ یعنی دنیا میں جسے بزرگی دی اس کی بزرگی اسی کی طرف سے ہے، اور آخرت میں جسے عزت و اکرام سے نوازا وہ اسی کا عطا کردہ ہے، واللہ اعلم۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ۝٢٩﴾ اللہ عز و جل آسمان والوں اور زمین والوں کے اس اضطراب اور پناہ کی خبر دے رہا ہے جب وہ مخلوق سے مایوس ہو جاتے ہیں اور ان سے ہر قسم کی امید کٹ جاتی ہے، اور وہ اس بات کا ذکر کر رہا ہے کہ