تفسير سورة الرحمن، الآية 31

وہ تمام حالات میں اور تمام مخلوقات کے لیے جائے پناہ اور فریاد رس ہے، اور اسی سے وہ رزق اور نجات کا سوال کرتے ہیں، اور یہ وہی ہے جس کا ذکر کیا گیا ہے:

فرمانِ باری تعالی: ﴿قُلْ مَنْ يُنَجِّيكُمْ مِنْ ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ...﴾ الآية، اور عز و جل کا فرمان: ﴿قُلِ اللَّهُ يُنَجِّيكُمْ مِنْهَا وَمِنْ كُلِّ كَرْبٍ﴾، اور اس کا فرمان: ﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ﴾، اور تعالی کا فرمان: ﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ﴾، یہ تمام آیات اس فرمان کے ساتھ متصل ہیں: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝٢٦ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ﴾، اللہ تعالی فرما رہا ہے - واللہ اعلم -: اس کی شان اور اس کا امر ہمیشہ ہمیشہ کے لیے باقی اور دائم ہے، اور مخلوق کے فنا ہونے سے اس کی شان اور اس کے امر میں کوئی نقص واقع نہیں ہوتا، اور نہ ہی اس کی سلطنت اور بادشاہی میں کوئی کمزوری آتی ہے؛ بلکہ ان کے فنا ہونے کے وقت بھی اس کی شان اور اس کا امر ویسا ہی رہتا ہے جیسا کہ ان کے بقا کے وقت ہوتا ہے۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ یہ بات اس وجہ سے کہی گئی ہو جو بعض مفسرین نے بیان کی ہے: کہ یہودیوں نے کہا تھا: بیشک اللہ تعالی نے ہفتے کے دن آرام کیا تھا، اب وہ کسی چیز کا فیصلہ نہیں کرتا، نہ کوئی حکم دیتا ہے، نہ کوئی امر صادر کرتا ہے، اور نہ ہی کوئی فعل انجام دیتا ہے؛ تو اس پر یہ آیت نازل ہوئی: ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ کہ وہ نئی چیزیں پیدا کرتا ہے، فنا کرتا ہے، زندہ کرتا ہے اور مارتا ہے۔

اور اس کا قاعدہ یہ ہے کہ جب اللہ تعالی کی کسی صفت کا ذکر کیا جاتا ہے تو اسے ازلیت کے ساتھ بیان کیا جاتا ہے، کہا جاتا ہے: وہ ہمیشہ سے جاننے والا ہے، ہمیشہ سے قادر ہے، ہمیشہ سے اپنی ذات سے رزق دینے والا ہے، اور جب کسی ایسے امر اور تدبیر کا ذکر کیا جاتا ہے جو مخلوق کی طرف مضاف ہوتی ہے تو اسے وقت کے ذکر کے ساتھ بیان کیا جاتا ہے؛ پس وقت کا تعلق مخلوق کے ساتھ ہوتا ہے نہ کہ اس کے ساتھ، جیسے کہ کہا جائے: بیشک اللہ تعالی ہمیشہ سے تمہارے یہاں بیٹھنے کو جانتا ہے، یا اس وقت میں (تمہارے اعمال کو جانتا ہے)؛ یعنی وہ ہمیشہ سے جانتا ہے کہ وہ اب بیٹھے گا، یا اب آئے گا، یا اس وقت میں آئے گا، اور جب تم اس کی صفت ماضی کے ساتھ بیان کرو تو کہو: وہ ہمیشہ سے جانتا ہے کہ جو کچھ ہو چکا ہے، اور مستقبل کے لحاظ سے کہو: وہ ہمیشہ سے جانتا ہے کہ جو کچھ ہونے والا ہے وہ فلاں وقت میں ہوگا، اور حال کے لحاظ سے کہو: وہ ہمیشہ سے اس کے حال میں ہونے کو جاننے والا ہے، اور اسی طرح کی دیگر تعبیرات، تاکہ مخلوق کے اس وہم کا ازالہ ہو سکے کہ: "مخلوق ازل میں کیسے ہو سکتی ہے؟!" تو اسی بنیاد پر عز و جل کا فرمان ہے: ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ﴾ اس نے دن اور وقت کا ذکر اس لیے کیا تاکہ یہ وہم نہ پیدا ہو کہ مخلوق قدیم ہے، واللہ اعلم۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلَانِ ۝٣١﴾ اسے نون اور یاء دونوں کے ساتھ پڑھا گیا ہے، اور دونوں صورتوں میں را کے پیش کے ساتھ ہی پڑھا گیا ہے۔

ابو عبید نے کہا ہے: اسے یاء کے ساتھ اس طرح پڑھا گیا ہے جیسے تعالی کا فرمان ہے: ﴿يَسْأَلُهُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾، جہاں غائب کے صیغے کے ساتھ ذکر کیا گیا ہے، تو اسی طرح یہ بھی ہے جس کی قراءت اس پر کی گئی ہے۔

زجاج نے کہا ہے: تعالی کا فرمان: ﴿سَنَفْرُغُ لَكُمْ﴾ اس سے مراد کام سے فراغت حاصل کرنا نہیں ہے، بلکہ جیسے کوئی انسان دوسرے سے کہتا ہے: "سأفرغ لك كذا" (یعنی میں تیرے لیے فلاں کام نمٹاؤں گا یا تیرے لیے ایسا کروں گا)، یعنی میں تیرے لیے کوئی حکم یا فیصلہ طے کر دوں گا، یا اس جیسی کوئی اور بات۔

اور ان میں سے بعض کا کہنا ہے: عرب کے کلام میں یہ دھمکی کے مقام پر استعمال ہوتا ہے، انسان کہتا ہے: "سأفرغ لك" (ابھی میں تجھ سے نپٹتا ہوں)، اور "وإني لفارغ" (اور میں بالکل فارغ ہوں - یعنی تجھ سے حساب چکانے کے لیے)، یہ سب دھمکی کے طور پر بولا جاتا ہے۔

اور ابو بکر کیسانی نے کہا ہے: بے شک "فراغ" کا لفظ صرف کام سے فراغت کے وقت ہی استعمال نہیں ہوتا، بلکہ یہ اس کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے اور اس کے علاوہ دیگر امور کے لیے بھی، جیسے: وعدہ اور وعید کو پورا کرنا؛ گویا اس نے کہا: اے جن و انس! ہم تمہارے لیے اپنے وعدے اور وعید کو پورا کر کے دکھائیں گے۔