تفسير سورة الرحمن، الآيات 36–37
سورہ رحمٰن، آیات 36–37 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
فَإِنْ قِيلَ: إنه قد ذكر في أول الآيات: الآلاء والنعم، فقرن بآخرها: (فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (36) وقد انقطع ذكر الآلاء هاهنا، ونذكر المواعيد في هذه الآيات، فما فائدة قران قوله: (فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ) بآخرها.
قيل: إن في الوعد ترغيبا، وفي الوعيد ترهيبا؛ فيرغب في الوعد، ويخاف ويرهب من الوعيد؛ فيرتدع ويمتنع عما يوعد؛ فيكون في ذلك نعمة عظيمة؛ إذ بالوعد والوعيد تتم المحنة، وبالمحنة تتم النعمة؛ لذلك ذكر على إثر الوعيد: (فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ).
* * *
قوله تعالى: (فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ (37) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (38) فَيَوْمَئِذٍ لَا يُسْأَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلَا جَانٌّ (39) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (40) يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيمَاهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّوَاصِي وَالْأَقْدَامِ (41) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (42) هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ (43) يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍءَانٍ (44) فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ (45).
وقوله عز وجل: (فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ) يذكر تغير هذا العالم يومِئذ لهول ذلك اليوم، وهو كما ذكر من تبديل السماء والأرض؛ حيث قال: (يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ)، وقوله: (يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ)، في غير ذلك من الآيات، وكذلك ما ذكر من تغيير الجبال من قوله: (هَبَاءً مَنْثُورًا)، وقوله: (كَثِيبًا مَهِيلًا)، وقوله: قوله تعالى: (كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ)، ونحو ذلك.
ثم قوله تعالى: (فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ) ومنهم من قال: شبه السماء؛ لكثرة تلونها بفرش الورد يكون في الربيع بلون، ثم يصير إلى لون آخر، ثم إلى آخر؛ فعلى ذلك ما ذكر من تغيير السماء وتلونها.
ومنهم من قال: شبهها بالدهان، وهو الدهن؛ للينها وضعفها، وهو قد ذكر في آية أخرى: (يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ)، والمهل: هو دردي الزيت، لكن التشبيه بالمهل إنما يكون؛ لكثرة التلون لا للين؛ فيكون في هذا التأويل نوع وهاء، واللَّه أعلم.
وقيل: إنما تحمر وتذوب كالدهن.
وروي: أن سماء الدنيا من حديد، فإذا كان يوم القيامة، صارت من الخضرة إلى الاحمرار، وحر جهنم كالحديد إذا حمي بالنار.
ثم قَالَ بَعْضُهُمْ: الدهان: جمع الدهن، ويقال: الدهان: الأديم الأحمر، والله أعلم.
پس اگر یہ کہا جائے کہ: آیات کے شروع میں تو الآلاء (نعمتیں) اور انعام کا ذکر کیا گیا ہے، اور ہر آخر میں یہ فقرہ ملایا گیا ہے: ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ٣٦﴾، حالانکہ یہاں نعمتوں کا ذکر ختم ہو چکا ہے اور ان آیات میں وعید اور وعدوں کا ذکر کیا جا رہا ہے، تو پھر وعید اور وعدوں کے آخر میں اس فرمان ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ کو لانے کا کیا فائدہ ہے؟
تو اس کا جواب یہ دیا گیا ہے کہ: وعدے میں ترغیب (رغبت دلانا) ہوتی ہے، اور وعید میں ترهیب (خوف دلانا) ہوتی ہے؛ تو انسان وعدے کی وجہ سے ثواب کی رغبت کرتا ہے، اور وعید کی وجہ سے ڈرتا اور خوفزدہ ہوتا ہے؛ اس طرح وہ باز آ جاتا ہے اور اس کام سے رک جاتا ہے جس پر اسے ڈرایا گیا ہو؛ تو اس میں بھی ایک بہت بڑی نعمت ہے؛ کیونکہ وعد اور وعید ہی کے ذریعے امتحان مکمل ہوتا ہے، اور امتحان ہی کے ذریعے نعمت اپنی تکمیل کو پہنچتی ہے؛ اسی وجہ سے وعید کے فورا بعد یہ ذکر کیا گیا: ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾۔
* * *
فرمانِ باری تعالی: ﴿فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ ٣٧ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ٣٨ فَيَوْمَئِذٍ لَا يُسْأَلُ عَنْ ذَنْبِهِ إِنْسٌ وَلَا جَانَّ ٣٩ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ٤٠ يُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسِيمَاهُمْ فَيُؤْخَذُ بِالنَّوَاصِي وَالْأَقْدَامِ ٤١ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ٤٢ هَذِهِ جَهَنَّمُ الَّتِي يُكَذِّبُ بِهَا الْمُجْرِمُونَ ٤٣ يَطُوفُونَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ حَمِيمٍ ءَانٍ ٤٤ فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ ٤٥﴾۔
اور عز و جل کا فرمان: ﴿فَإِذَا انْشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ﴾ اس دن اس جہان کے حالات میں ہونے والی تبدیلی کا ذکر کر رہا ہے جو اس دن کی ہولناکی کی وجہ سے ہوگی، اور یہ اسی طرح ہے جیسے آسمان اور زمین کے بدلے جانے کا ذکر کیا گیا ہے؛ چنانچہ اس نے فرمایا: ﴿يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ﴾ (جس دن زمین بدل دی جائے گی دوسری زمین سے اور آسمان بھی)، اور اس کا فرمان: ﴿يَوْمَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ﴾ (جس دن ہم آسمان کو اس طرح لپیٹ لیں گے جیسے طِیارۂ کتب کو لپیٹا جاتا ہے)، اور اس کے علاوہ دیگر آیات میں بھی، اور اسی طرح پہاڑوں کی تبدیلی کا جو ذکر کیا گیا ہے اس کے فرمان: ﴿هَبَاءً مَنْثُورًا﴾ (اڑتی ہوئی دھول)، اور اس کے فرمان: ﴿كَثِيبًا مَهِيلًا﴾ (پگھلتے ہوئے ٹیلے)، اور اس کے فرمان: ﴿كَالْعِهْنِ الْمَنْفُوشِ﴾ (دھنی ہوئی رنگین اون کی طرح) اور اس جیسے دیگر مقامات میں ہے۔
پھر تعالی کا فرمان: ﴿فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ﴾ اس کے بارے میں بعض مفسرین نے کہا ہے: اس نے آسمان کو اس کثرتِ رنگارنگی کی وجہ سے سرخ پھول (وردہ) کے ساتھ تشبیہ دی ہے کہ بہار کے موسم میں فرشی پھول کبھی ایک رنگ کا ہوتا ہے، پھر دوسرے رنگ کا ہو جاتا ہے، پھر کسی اور رنگ کا؛ تو آسمان کی تبدیلی اور اس کے رنگ بدلنے کا جو ذکر کیا گیا ہے وہ اسی طرح ہے۔
اور ان میں سے بعض نے کہا ہے: اس نے اسے "دہان" کے ساتھ تشبیہ دی ہے، اور دہان سے مراد تیل (دہن) ہے؛ اس کی نرمی اور کمزوری کی وجہ سے، اور اس نے دوسری آیت میں اس کا ذکر بھی کیا ہے: ﴿يَوْمَ تَكُونُ السَّمَاءُ كَالْمُهْلِ﴾، اور "مہل" تیل کے تلچھٹ (دردی الزیت) کو کہتے ہیں، لیکن مہل کے ساتھ تشبیہ دینا صرف رنگوں کے کثرتِ تلّون (بدلنے) کی وجہ سے ہے نہ کہ نرمی کی وجہ سے؛ لہٰذا اس تاویل میں ایک قسم کی کمزوری پائی جاتی ہے، واللہ اعلم۔
اور کہا گیا ہے: یہ صرف سرخ ہو جائے گی اور تیل کی طرح پگھل جائے گی۔
اور مروی ہے کہ دنیا کا آسمان لوہے کا ہے، پس جب قیامت کا دن ہوگا تو وہ سرخی سے سبزے کی طرف (یا سبزے سے سرخی کی طرف) بدل جائے گا، اور جہنم کی حرارت اس لوہے کی طرح ہوگی جسے آگ سے گرم کیا گیا ہو۔
پھر بعض مفسرین نے کہا ہے: الدهان، یہ "دہن" کی جمع ہے، اور کہا جاتا ہے: الدهان سے مراد سرخ چمڑا (الأديم الأحمر) ہے، واللہ اعلم.