تفسير سورة الواقعة، الآيات 47–53

يُصِرُّونَ عَلَى الْحِنْثِ) یعنی: بڑے گناہ پر اصرار کرتے تھے، اور وہ شرک ہے۔

اور کہا گیا ہے: الحنث العظيم سے مراد کبیرہ گناہ ہیں، اور الإصرار سے مراد ان پر ہمیشہ قائم رہنا ہے۔

اور بعض مفسرین نے کہا ہے: وہ اس بات پر اصرار کرتے تھے کہ وہ قسمیں کھاتے تھے اور اس میں حانث (جھوٹے یا وعدہ خلافی کرنے والے) ہوتے تھے؛ جیسا کہ تعالی کا فرمان ہے: ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَا يَبْعَثُ اللَّهُ مَنْ يَمُوتُ﴾ (اور انہوں نے پکی قسمیں کھائیں کہ اللہ مرنے والے کو دوبارہ نہیں اٹھائے گا)، انہوں نے قسم کھائی کہ انہیں دوبارہ نہیں اٹھایا جائے گا، تو وہ اس میں حانث ہو گئے؛ کیونکہ اللہ تعالی نے خبر دی ہے کہ وہ ضرور اٹھائے جائیں گے؛ چنانچہ فرمایا: ﴿بَلَى وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا﴾ (کیوں نہیں، یہ اس کا سچا وعدہ ہے)۔

اور یہ احتمال بھی ہے کہ ان کی وہ قسم ہو جس کا ذکر اس آیت میں ہے: ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَتْهُمْ آيَةٌ لَيُؤْمِنُنَّ بِهَا﴾ (اور انہوں نے پکی قسمیں کھائیں کہ اگر ان کے پاس کوئی نشانی آ گئی تو وہ ضرور اس پر ایمان لائیں گے)، اور اس کا فرمان: ﴿وَأَقْسَمُوا بِاللَّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لَئِنْ جَاءَهُمْ نَذِيرٌ لَيَكُونُنَّ أَهْدَى مِنْ إِحْدَى الْأُمَمِ﴾ (اور انہوں نے اللہ کی پکی قسمیں کھائیں کہ اگر ان کے پاس کوئی ڈرانے والا آیا تو وہ کسی بھی امت سے زیادہ ہدایت یافتہ ہوں گے)، حالانکہ ان کے پاس ڈرانے والا بھی آ گیا لیکن وہ زیادہ ہدایت یافتہ نہیں بنے، اور ان کے پاس نشانیاں بھی آ گئیں لیکن وہ ان پر ایمان نہیں لائے، تو وہ اپنی ان قسموں میں حانث ہو گئے، اور اگر ان کی قسم یہ تھی کہ انہیں دوبارہ نہیں اٹھایا جائے گا تو وہ قسم سے فارغ ہوتے ہی حانث ہو گئے تھے؛ کیونکہ وہ اس بات سے بالکل مایوس ہو چکے تھے۔

اور اس میں ہمارے اصحاب (احناف) کے اس مسلک کے صحت کی دلیل موجود ہے کہ: جو شخص یہ قسم کھائے کہ "وہ آسمان کو چھو کر دکھائے گا"، تو وہ اپنی قسم سے فارغ ہوتے ہی حانث ہو جائے گا۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿وَكَانُوا يَقُولُونَ أَئِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ ۝٤٧ أَوَآبَاؤُنَا الْأَوَّلُونَ ۝٤٨﴾ انہوں نے یہ بات استہزاء (مذاق) اور بعث (دوباره اٹھائے جانے) کے محال ہونے کے طور پر کہی تھی؛ کیا تم نہیں دیکھتے کہ اس نے ان کے اس قول کا جواب دیتے ہوئے فرمایا: ﴿قُلْ إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ ۝٤٩ لَمَجْمُوعُونَ إِلَى مِيقَاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ ۝٥٠﴾ (کہہ دیجیے کہ بلاشبہ اگلے اور پچھلے سبھی لوگ ایک معلوم دن کے وقت پر جمع کیے جانے والے ہیں)۔

پھر اس کا فرمان: ﴿إِنَّ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ﴾ یہ دو وجوہ پر محمول ہے:

پہلی وجہ: یعنی اللہ تعالی نے اگلوں اور پچھلوں کو تخلیق میں جمع کیا ہے؛ یعنی اس نے اگلوں اور پچھلوں کو پیدا کرنے کے اعتبار سے جمع کیا ہے؛ اس طرح کہ پچھلوں کو اگلوں کے فورا بعد پیدا کیا، ورنہ جس وقت اس نے یہ فرمایا کہ (لَمَجْمُوعُونَ) اس وقت وہ لوگ موجود نہیں تھے؛ کیونکہ پچھلے لوگ اس وقت تک پیدا ہی نہیں ہوئے تھے۔

دوسری وجہ: یہ کہ وہ زمین میں یعنی قبروں میں (إِلَّا مِيقَاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ) جمع کیے جانے والے ہیں۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿ثُمَّ إِنَّكُمْ أَيُّهَ الضَّالُّونَ الْمُكَذِّبُونَ ۝٥١﴾ ان لوگوں کے بارے میں جو اللہ کی توحید، اس کے رسولوں اور دوبارہ اٹھائے جانے پر دلالت کرنے والی آیات کی تکذیب کرنے والے اور گمراہ ہیں۔

اور اس کا فرمان: ﴿لَآكِلُونَ مِنْ شَجَرٍ مِنْ زَقُّومٍ ۝٥٢﴾ اس نے خبر دی ہے کہ تکذیب کرنے والے زقوم کے درخت سے کھانے والے ہوں گے؛ تو بالکل ویسا ہی ہوگا جیسا اس نے خبر دی ہے۔

پھر درختِ زقوم: وہی ہے جس کا اس نے ذکر کیا ہے: ﴿إِنَّهَا شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ ۝٦٤ طَلْعُهَا كَأَنَّهُ رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ﴾، اور اس کی تاویل ہم اس کے مناسب مقام پر بیان کر چکے ہیں۔

اور اس کا فرمان: ﴿فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ ۝٥٣﴾ وہ خبر دے رہا ہے کہ ان کے کھانے اور پینے کے لیے اس کے سوا کچھ نہیں ہوگا سوائے اس کے کہ وہ بھر لیں گے