تفسير سورة الواقعة، الآيات 71–73

تو ان سے کہا جائے گا کہ اللہ کا یہ فرمان کہ: "اگر وہ چاہتا تو اسے ایسا بنا دیتا"، پھر اس نے ایسا نہیں کیا، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ اس نے بندوں کے لیے "اصلح" (بہتر کام) کو چھوڑ دیا، یا پھر (ان کے نزدیک) اس چیز کو باقی رکھنا ہی ان کے لیے اصلح تھا؛ تو یوں گویا اس نے یہ کہہ دیا کہ: "اگر وہ چاہتا تو حق و عدل کو ظلم بنا دیتا"، حالانکہ یہ کہنا جائز نہیں ہے کہ: "اگر اللہ تعالی ظلم کرنا چاہتا تو ظلم کر دیتا"؛ لہذا ان دونوں میں سے کسی بھی رخ پر اسے محمول کیا جائے، اس میں ان کے مذہب کا رد لازم آتا ہے۔

اور تعالی کے اس فرمان ﴿قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ﴾ میں معتزلہ کے اس قول کا بھی رد پایا جاتا ہے کہ مقتول اپنے مقررہ وقت (اجل) پر نہیں مرتا؛ کیونکہ اللہ تعالی نے خبر دی ہے کہ اس نے ان کے درمیان موت کی تقدیر لکھی ہے، جبکہ ان (معتزلہ) کا یہ عقیدہ ہے کہ جسے قتل کیا گیا وہ اس تقدیر سے نہیں مرا جو اللہ تعالی نے لکھی تھی، اور وہ اپنے مقررہ وقت پر نہیں مرا، حالانکہ اللہ تعالی نے خبر دی ہے کہ اس نے خود اس کی تقدیر لکھی ہے، اور یہ کہ اس معاملے میں کوئی اسے مات نہیں دے سکتا، اس کے اس فرمان کے ذریعے: ﴿وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ﴾، اور اگر معاملہ ویسا ہی ہوتا جیسا کہ معتزلہ کہتے ہیں کہ وہ اپنے مقررہ وقت سے پہلے مر جاتا ہے، تو انہوں نے تو یہ کہہ دیا کہ اللہ نے اس کے لیے موت کی تقدیر لکھی ہی نہیں تھی، اور قاتل نے اللہ پر سبقت لے لی اور اسے اس بات سے روک دیا کہ وہ اس مدت کو پورا کرے جو اس کے لیے مقرر کی گئی تھی اور اس وقت تک پہنچے جو اس کے لیے طے کیا گیا تھا، اور یوں انہوں نے اس بات میں اللہ کی خبر کی تکذیب کر دی کہ وہ اس مدت تک پہنچے گا، واللہ الموفق۔

پھر اس کا فرمان: ﴿أَأَنْتُمْ أَنْزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ﴾ "المزن" کی تاویل میں اختلاف کیا گیا ہے: عامہ اہل تاویل اور لغت دانوں نے کہا ہے: "المزن" سے مراد بادل (السحاب) ہیں۔

اور ابو بكر اصم نے کہا ہے: "المزن" سے مراد میٹھا پانی ہے؛ تو اس کے قول کے مطابق حرف "من" صلاۃ (زائد یا تبعیض کے لیے) ہوگا، گویا اس نے کہا ہو: کیا تم نے مزن (پانی) کو اتارا ہے۔

اور ظاہری مفہوم وہی ہے جس کی طرف ان مفسرین (پہلے گروہ) نے ترجیح دی ہے: کہ یہ بادل سے نازل ہوتا ہے، واللہ اعلم۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ ۝٧١﴾ بعض مفسرین نے کہا ہے: تورون یعنی تم اسے جلاتے ہو۔

اور بعض مفسرین نے کہا ہے: یعنی تم اس سے چنگاری نکالتے ہو، کہا جاتا ہے: قدحت النار، اور أوريتها یعنی میں نے اسے نکالا؛ کہا جاتا ہے: ورت النار تري وريا تو وہ "وارية" بن جاتی ہے، یعنی وہ روشن ہو گئی۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿أَأَنْتُمْ أَنْشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنْشِئُونَ ۝٧٢﴾ کہا گیا ہے: اس سے مراد وہ درخت ہے جسے جلانے کے لیے لکڑی بنایا جاتا ہے، اور اس سے آگ جلائی جاتی ہے اور وہ جلتی ہے۔

اور کہا گیا ہے: اس سے مراد وہ درخت ہے جس میں آگ پائی جاتی ہے، اور وہ وہ درخت ہے جس سے تیل حاصل کیا جاتا ہے، اور پہلی تاویل زیادہ قریب ہے، واللہ اعلم۔

اور اس کا فرمان: ﴿نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعًا لِلْمُقْوِينَ ۝٧٣﴾ بعض اہل تاویل نے کہا ہے: یعنی ہم نے اس آگ کو سب سے بڑی آگ یعنی آخرت کی آگ کی یاد دہانی بنایا ہے۔

اور یہ احتمال بھی ہے کہ (نَحْنُ جَعَلْنَاهَا) کا معنی یہ ہو: یعنی ہم نے ان موجودہ نعمتوں کو آخرت کی موعودہ نعمتوں کی یاد دہانی بنایا ہے۔

یا یہ کہ ہم نے دنیا کی ان سختیوں اور مصائب کو اس عذاب کی یاد دہانی بنایا ہے جس کا ہم نے آخرت میں وعدہ کیا ہے، واللہ اعلم۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿وَمَتَاعًا لِلْمُقْوِينَ﴾ بعض اہل تاویل نے کہا ہے: یعنی مسافروں کے لیے نفع کا ذریعہ، اس نے خاص طور پر مسافروں کا ذکر اس لیے کیا کیونکہ وہ "قواء" میں اترتے ہیں، جو کہ ویران اور اجاڑ زمین ہوتی ہے؛ اور یہ قتیبی کا قول ہے۔