تفسير سورة الحديد، الآية 5

دوسری وجہ: وہ اس بات کی خبر دے رہا ہے کہ آسمان اور زمین اپنے بھاری پن اور کثافت کے باوجود اس بات سے عاجز ہیں کہ وہ اس چیز کو چھپا سکیں یا اس کے سامنے رکاوٹ بن سکیں جو ان کے اندر داخل ہوتی ہے، جو ان سے باہر نکلتی ہے، اور جو آسمان سے اترتی ہے، نیز ان تمام باتوں کا احاطہ کرنا اس بات کی دلیل ہے تاکہ یہ معلوم ہو جائے کہ کوئی چیز اس سے چھپ نہیں سکتی، نہ کوئی چیز اس سے مخفی ہے، اور نہ ہی کوئی چیز اسے عاجز کر سکتی ہے، واللہ أعلم۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ ۝٤﴾ اس فقرے کی دو تاویلیں کی گئی ہیں:

پہلی تاویل: (وَهُوَ مَعَكُمْ) یعنی: وہ تمہاری اور تمہارے اعمال کی پوری خبر رکھنے والا ہے، تم سب کا احاطہ کیے ہوئے ہے، اور تمہاری نگہبانی کرنے والا ہے۔

دوسری تاویل: حالات کے مختلف ہونے کے اعتبار سے (وَهُوَ مَعَكُمْ) کا معنی مختلف ہو جاتا ہے؛ وہ فرماتا ہے: اگر تم اس کے فرمانبردار، اس کے حکم کے آگے جھکنے والے اور مطیع ہو، تو وہ تمہارے ساتھ نصرت اور تمہارے دشمنوں کے خلاف مدد کرنے کی شکل میں ہے، اور اگر تم اس سے منہ موڑنے والے اور ہٹ دھرمی کرنے والے ہو، تو وہ تمہاری مخالفت میں مدد کرنے اور تم سے انتقام لینے کی شکل میں تمہارے ساتھ ہے، واللہ أعلم۔

اور اس کا فرمان: ﴿وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ اہل تاویل نے کہا ہے: یعنی اس کا علم، اس کا اقتدار اور اس کی قدرت ہر اس جگہ تمہارے ساتھ ہے جہاں بھی تم ہو، اور اس کی اصل وہی ہے جسے ہم نے پہلے بیان کیا ہے کہ: جب -جل وعلا- کا ذکر اس طور پر کیا جائے کہ اس کے ساتھ مخلوق کا ذکر نہ ہو اور نہ ہی اس کے سوا کسی اور کو اس کے ساتھ ملایا جائے، تو اسے "ازل" کی صفت کے ساتھ موصوف کیا جاتا ہے، چنانچہ کہا جاتا ہے: وہ ہمیشہ سے جاننے والا، قادر اور خالق ہے، بغیر کسی وقت، حد، مکان یا کسی دوسری چیز کی قید کے، اور جب اس کے ساتھ مخلوق میں سے کسی چیز کا ذکر کیا جائے تو اس کا ذکر اس مخلوق کے وقت، مکان اور حالات کے مطابق کیا جاتا ہے نہ کہ اللہ تعالی کی ذات کے اعتبار سے، لہذا کہا جاتا ہے: وہ مخلوق کے پیدا ہونے کے وقت سے ان کا جاننے والا ہے، وہ کائنات کی تخلیق کے وقت سے ہمیشہ اس کا خالق ہے؛ تاکہ مخلوق کے قدیم ہونے کا کوئی وہم پیدا نہ ہو، اور اسی قاعدے پر تعالی کا یہ فرمان ہے: ﴿حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ﴾ الآية، اور ﴿لِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَخَافُهُ بِالْغَيْبِ﴾، اور تعالی کا یہ فرمان: ﴿وَلِيَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ يَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَيْبِ﴾، اور اس کا فرمان: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ...﴾ الآية، اور تعالی کا فرمان: ﴿وَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْمُنَافِقِينَ﴾، اور اس جیسی دوسری آیات جن کا ذکر اسی طرح کثرت سے کیا گیا ہے جو مخلوق کے حالات کے مطابق ہیں، تو اسی اصول پر اس کا یہ فرمان بھی ہے: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ﴾، ولا قوة إلا بالله۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ ۝٥﴾ "الملک" (بادشاہی) کی نسبت حقیقت میں اسی کی طرف ہوتی ہے جس کی مشیت، حکم اور ولایت نافذ ہو، تو یہ جائز ہے کہ اس کے فرمان (مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) کا معنی یہ ہو کہ آسمانوں اور زمین میں اسی کی مشیت نافذ ہے، اور اسی کی ولایت آسمانوں اور زمین میں اور ان کے باسیوں پر ہے، اور اسی کا اقتدار ان سب پر ہے، واللہ أعلم۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ اس کے فرمان (مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) کا معنی یہ ہو کہ آسمانوں اور زمین کے خزانے اسی کے پاس ہیں، وہ جسے چاہتا ہے عطا کرتا ہے اور جسے چاہتا ہے محروم کرتا ہے، واللہ أعلم۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ﴾ یعنی تمام امور کی تدبیر کا لوٹنا صرف اللہ کی طرف ہے، خواہ وہ پیدا کرنا ہو، تکوین ہو، عطا کرنا ہو، بخشش ہو، روکنا ہو یا محروم کرنا ہو، ان امور کی تدبیر مخلوق کے اختیار میں نہیں ہے، واللہ أعلم۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ اس کے فرمان (وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ) کا معنی یہ ہو کہ آخرت میں مکلف بندوں کے معاملات -جیسے حساب کتاب، سوال جواب، ثواب اور عذاب وغیرہ- صرف اللہ کی طرف ہی لوٹیں گے، واللہ أعلم۔