تتمة تفسير سورة الحشر، الآية 9
سورہ حشر، آیت 9 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
شرهم.
وقوله: (مِنْ قَبْلِهِمْ).
يعني: من قبل الهجرة.
وقوله عز وجل: (يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ)، يعني: أن اللَّه - تعالى - ألقى إليهم محبة؛ حتى أنزلوا المهاجرين ديارهم، وأنفقوا عليهم أموالهم.
وقوله عز وجل: (وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا).
يعني: أن رسول اللَّه صلى الله عليه وسلم لما قسم خيبر بين المهاجرين، وترك الأنصار لم يقسم بينهم، لم يجد الأنصار في قلوبهم حاجة مما أَعطى المهاجرين، يعني: أن اللَّه - تعالى - أغنى قلوبهم حتى لا يفكروا عن حاجة ولا مقت ألبتَّة.
ويحتمل أن يكون المعنى من الحاجة - هاهنا -: الغل والحسد، يعني: أن اللَّه - تعالى - طهر قلوبهم حتى لم يجدوا في صدورهم حاجة.
وقوله عز وجل: (وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ).
أي: يؤثرون على أنفسهم في أملاكهم أنهم لا يجدون بما يبذلون هم حاجة مما يملكون، ويؤثرون المهاجرين على أنفسهم، ولو كان بهم حاجة.
وقوله عز وجل: (وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ).
إن اللَّه - تعالى - خلق في طبع البشر محبة المحاسن والمنافع والطلب لها، وبغض المساوي والمضار والهرب عنها، ثم إنه امتحنهم بالإنفاق مما يحبون، وحمل النفس على ما يكرهون؛ طلبًا لنجاتهم، وتوصلا إلى ثوابهم، ثم وقاية الأنفس من الشح تكون بوجهين:
أحدهما: أن يمن اللَّه على عبده ليصير ما هو غائب عنه من الثواب في الأجل كالشاهد؛ فيخفف عليه الإنفاق مما يحب، ويصير ذلك كالطبع له.
والثاني: يوفقه اللَّه - تعالى - ويعصمه، ويلهمه تعظيم أمره ونهيه؛ حتى يقهر نفسه ويحملها على الائتمار بأمر اللَّه - تعالى - والانتهاء عما نهى عنه، وإن كان طبعها على خلاف ذلك.
ثم إضافة الوقاية إلى نفسه تدل على أنه قد بقي في خزانته شيء لم يؤته عبده، حتى يصف نفسه بأنه يقي عنه شح نفسه، ولولا ذلك لم يكن لوعده بوقاية نفسه عن شحها
وہ ان کے شر سے محفوظ رہیں۔
اور اس کا فرمان: ﴿مِنْ قَبْلِهِمْ﴾۔
یعنی: ہجرت سے پہلے۔
اور عز و جل کا فرمان: ﴿يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ﴾ یعنی: یہ کہ اللہ تعالی نے ان کے دلوں میں (مہاجرین کی) محبت ڈال دی؛ یہاں تک کہ انہوں نے مہاجرین کو اپنے گھروں میں جگہ دی، اور ان پر اپنے اموال خرچ کیے۔
اور عز و جل کا فرمان: ﴿وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا﴾۔
یعنی: جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے خیبر کا مال مہاجرین کے درمیان تقسیم کیا اور انصار کو چھوڑ دیا اور ان کے درمیان تقسیم نہیں کیا، تو انصار نے مہاجرین کو دی جانے والی چیز پر اپنے دلوں میں کوئی تنگی یا ملال محسوس نہیں کیا، یعنی: اللہ تعالی نے ان کے دلوں کو اس قدر غنی کر دیا تھا کہ وہ قطعی طور پر کسی ضرورت یا تنگی کے بارے میں کچھ نہیں سوچتے تھے۔
اور یہ بھی احتمال ہے کہ یہاں "حاجة" سے مراد: کینہ اور حسد ہو، یعنی: اللہ تعالی نے ان کے دلوں کو اس قدر پاک صاف کر دیا تھا کہ انہوں نے اپنے سینوں میں کسی قسم کی کوئی ضرورت (حسد و بغض) محسوس نہیں کی۔
اور عز و جل کا فرمان: ﴿وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ﴾۔
یعنی: وہ اپنے اموال میں اپنے اوپر دوسروں کو ترجیح دیتے ہیں اس طرح کہ وہ جو کچھ خرچ کرتے ہیں وہ اس حالت میں بھی اپنی ملکیت سے دستبردار ہو جاتے ہیں جب کہ وہ خود اس کے محتاج ہوتے ہیں، اور وہ خود حاجت مند ہونے کے باوجود مہاجرین کو اپنے آپ پر ترجیح دیتے ہیں۔
اور عز و جل کا فرمان: ﴿وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ٩﴾۔
بے شک اللہ تعالی نے انسان کی سرشت میں اچھی چیزوں اور منفعت بخش امور کی محبت اور ان کی طلب، اور برائیوں اور نقصان دہ چیزوں سے بغض اور ان سے بھاگنے کی جبلت پیدا کی ہے، پھر اس نے اپنی نجات پانے کی طلب اور اپنے ثواب تک پہنچنے کے ذریعے کے طور پر محبوب چیزوں میں سے خرچ کرنے کے ذریعے اور نفس کو ناپسندیدہ چیزوں پر آمادہ کرنے کے ذریعے ان کا امتحان لیا، پھر نفس کو بخل سے بچانا دو طریقوں سے ہوتا ہے:
پہلا طریقہ: یہ کہ اللہ تعالی اپنے بندے پر احسان کرے تاکہ وہ ثواب جو اس کے لیے مستقبل میں غائب (پوشیدہ) ہے وہ حاضر چیز کی طرح بن جائے؛ چنانچہ وہ اس کے لیے محبوب چیزوں میں سے خرچ کرنا آسان کر دے، اور وہ چیز اس کی طبعی عادت کی طرح بن جائے۔
دوسرا طریقہ: یہ کہ اللہ تعالی اسے توفیق دے اور اس کی حفاظت کرے، اور اسے اپنے امر و نہی کی تعظیم کا الہام کرے؛ یہاں تک کہ وہ اپنے نفس پر غلبہ حاصل کر لے اور اسے اللہ تعالی کے حکم کی تعمیل کرنے اور جس چیز سے اس نے منع کیا ہے اس سے رکنے پر آمادہ کر لے، اگرچہ اس کی طبعی جبلت اس کے خلاف ہو۔
پھر الوقایة (بچانے) کی نسبت اپنی ذات کی طرف کرنا اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ اس کے خزانے میں ابھی کچھ ایسی چیز باقی ہے جو اس نے اپنے بندے کو عطا نہیں کی ہے، یہاں تک کہ وہ اس بات کی صفت بیان کرتا ہے کہ وہ خود اسے اس کے نفس کے بخل سے بچاتا ہے، اور اگر ایسا نہ ہوتا تو اس کا اپنے بندے کو اس کے نفس کے بخل سے بچانے کا وعدہ کرنا