تفسير سورة الحشر، الآية 21

دلائل اور برہان کی بنیاد پر قائم کیے گئے ہوں، تو عقل کی رو سے وہ اس عمل سے بہتر ہوتا ہے جس کے پاس کوئی برہان نہ ہو، اور اسی طرح ہر وہ عمل جس کا کرنے والا ثواب کا مستحق بنتا ہے وہ عقل کی رو سے پسندیدہ ہوتا ہے، اور جس عمل کا کرنے والا عذاب کا مستحق بنتا ہے وہ عقل کی رو سے قبیح اور ناپسندیدہ ہوتا ہے؛ لہذا یہ دونوں برابر نہیں ہو سکتے۔

اور جہاں تک دوسرے مفہوم کا تعلق ہے: تو اہل دوزخ کی جزا اور اہل جنت کی جزا برابر نہیں ہو سکتی؛ کیونکہ جنت میں دائمی نعمتیں ہیں، اور آگ میں دائمی سختی اور عذاب ہے؛ لہذا یہ دونوں برابر نہیں ہو سکتے، اللہ تعالی یہ بات اس لیے بیان فرما رہا ہے تاکہ لوگ اپنی غفلت سے باز آ جائیں، اور اللہ تعالی کے لیے عمل کریں تاکہ اس کے بدلے میں آخرت میں ثواب کے مستحق بن سکیں، واللہ أعلم۔

اور عز و جل کا فرمان: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ۝٢١﴾ (اگر ہم یہ قرآن کسی پہاڑ پر نازل کرتے تو تم اس کو دیکھتے کہ خدا کے خوف سے دبا اور پھٹا جاتا ہے۔ اور یہ باتیں ہم لوگوں کے لئے بیان کرتے ہیں تاکہ وہ فکر کریں)۔

اس آیت کی تاویل میں لوگوں کا اختلاف ہے: بعض مفسرین نے کہا ہے: یہ تمثیل ہے، اور یہ تنبیہ اور یاد دہانی کے طور پر ہے، اور ان کا مسلک اس بارے میں یہ ہے کہ عرب جب کسی ایسے معاملے سے دوچار ہوتے تھے اور کسی چیز کو اس کی عظمت اور شدت کے ساتھ بیان کرنا چاہتے تھے تو وہ ایسی چیزوں کے ذریعے مثالیں بیان کرتے تھے جو ان کے نزدیک اس صفت میں عظیم ہوتی تھیں - اس سے ان کا مقصد اس معاملے میں حقیقت مراد لینا نہیں ہوتا تھا، اور یہ ایسے ہی ہے جیسے وہ کسی سخت معاملے کے وقت کہتے ہیں: مجھ پر زمین اور آسمان کے درمیان کی ہر چیز اندھیری ہو گئی، اور جیسے وہ کہتے ہیں: زمین اتنی فراخی کے باوجود مجھ پر تنگ ہو گئی، اور جیسے اللہ تعالی نے حضرت لوط علیہ السلام کے معاملے کو بیان کیا ہے: ﴿وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا﴾ (اور وہ ان کی وجہ سے دل تنگ ہو گئے)۔ تو عربوں کا یہ قول کسی چیز کو اس کی انتہا کے ساتھ بیان کرنے کے لیے تمثیل کے طور پر ہوتا تھا نہ کہ حقیقت کے طور پر؛ کیونکہ یہ بات معلوم ہے کہ دنیا جیسی تھی ویسے ہی رہی اس میں کوئی تبدیلی نہیں آئی، اور نہ ہی ان پر کوئی اندھیرا چھایا تھا، لیکن انہوں نے یہ بات اس مصیبت کی شدت کی وجہ سے تمثیل کے طور پر کہی تھی جو ان پر نازل ہوئی تھی، اور اسی طرح اللہ تعالی کا یہ فرمان ہے: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ...﴾، اس کا مطلب یہ ہے کہ: اگر یہ دلائل اپنے تمام تر صلابت اور سختی کے باوجود کسی پہاڑ پر اتارے جاتے تو وہ اللہ تعالی کے خوف سے عاجزی اختیار کر لیتا اور پھٹ جاتا - تمثیل کے طور پر، لیکن ان لوگوں کے دل اس سے بھی زیادہ سخت ہیں؛ کیونکہ انہوں نے عاجزی اور انکساری نہیں دکھائی، اور یہ اس فرمان کی طرح ہے: ﴿كَالْحِجَارَةِ أَوْ أَشَدُّ قَسْوَةً﴾ (وہ پتھروں کی طرح ہیں بلکہ ان سے بھی زیادہ سخت ہیں)؛ کیونکہ پتھروں میں تو بعض فائدے بھی ہوتے ہیں: جیسے پانی کا نکلنا وغیرہ، جہاں تک ان کافروں کے دلوں کا تعلق ہے تو ان میں کسی قسم کا کوئی فائدہ نہیں پایا جاتا، بلکہ وہ سخت ہیں جو نہ عاجزی کرتے ہیں اور نہ پھٹتے ہیں، اور اسی پر انہوں نے اللہ تعالی کے اس فرمان کی تاویل کو بھی محمول کیا ہے: ﴿تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ﴾ (قریب ہے کہ آسمان اس سے پھٹ جائیں)، کہ یہ تمثیل کے طور پر ہے، اس کی حقیقت مراد نہیں ہے۔

اور بعض دیگر مفسرین نے کہا ہے کہ: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ﴾: اس سے مراد اس فعل کا حقیقی وقوع ہے: یعنی پہاڑ کا پھٹ جانا اور اس کا عاجزی کرنا، اور اسی طرح ان کا یہ قول ہے کہ اس کی تاویل یہ ہے کہ: ﴿تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ﴾، تو اس کا معنی یہ ہے کہ: اگر اس قرآن کا نزول اور اس میں موجود احکام و امانات کا بوجھ اس طرح ہوتا کہ جن کا اٹھانا اس نے لازم کیا تھا بشر پر