تفسير سورة فصلت، الآيات 22–23
سورہ حٰم السجدہ، آیات 22–23 کی تفسیر، اردو ترجمہ کے ساتھ
وغير ذلك من الآيات التي فيها بيان: أنه ينطق اللَّه تعالى الأشياء التي عبدوها وعصوا بها ربهم؛ فعلى ذلك ينطق اللَّه الجوارح التي بها عصوا ربهم؛ فتشهد عليهم بجميع ما كان منهم.
وقوله: (وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلَا أَبْصَارُكُمْ وَلَا جُلُودُكُمْ وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ (22)
اختلف فيه:
قَالَ بَعْضُهُمْ: أي: ما كنتم تعلمون وتستيقنون أن يشهد عليكم سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم، ظننتم أن اللَّه لا يعلم كثيرًا مما تعملون، الظن هاهنا على هذا التأويل: حقيقة الظن، أو الجهل، أي: ولكن جهلتم أن اللَّه يعلم كثيرًا مما تعملون، فلو كان تأويل الآية ما ذكر هَؤُلَاءِ ففيه دلالة أن العذاب قد يلزم ويجب وإن جهل ذلك ولم يتحقق عنده العلم به، إذا كان يحيث إمكان الوصول إلى علم ذلك ومعرفته بالنظر والتأمل والتفكر بغير ذلك من الأسباب، لكنه ترك التأمل فيه، فلم يعلم ذلك؛ فلم يعذر يجهله، وهكذا العلم أن من مكن له العلم وأسباب المعرفة فلم يتكلف معرفته، لم يعذر في جهله؛ ولهذا قال أبو حنيفة في الأطفال أن: لا علم لي بهم؛ لما لا يعلم أنهم قد بلغوا المبلغ الذي يدركون الأشياء بالتأمل والتفكر أم لا؟!
وقَالَ بَعْضُهُمْ: (وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ)، أي: كنتم لا تقتدرون أن تستتروا من سمعكم ولا أبصاركم ولا جلودكم، فأحد لا يستطيع أن يستتر من نفسه إذا عمل شيئًا، فذلك ظنكم أن ظنتتم أن اللَّه لا يعلم كثيرًا مما تعملون في السر.
وقوله: (وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (23)
أي: وذلكم جهلكم على ما ظننتم بأن اللَّه - تعالى - لا يعلم ذلك، وهو لا يخفى عليه خافية، فظنكم ذلك أرداكم، أي: أغواكم وأضلكم عن الهدى.
وقال قتادة: يا ابن آدم، إن عليك لشهودا غير متهمة: من بدنك، فراقبهم، واتق الله في سر أمرك وعلانيتك؛ فإنه لا يخفى عليه خافية: الظلمة عنده ضوء، والسر عنده علانية، ومن استطاع أن يموت وهو باللَّه حسن الظن ولا قوة إلا باللَّه.
ثم قال: الظن ظنان: ظن منجٍ، وظن مردٍ، فأما المنجي فقوله: (الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ) الآية، وما قال: (إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ)، وأمَّا الظن المردي فقوله: (وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ)، وقوله: (إِنْ نَظُنُّ إِلَّا
اور اس کے علاوہ وہ دیگر آیات جن میں اس بات کا بیان ہے کہ اللہ تعالیٰ ان چیزوں کو گویائی عطا فرمائے گا جن کی انہوں نے عبادت کی اور جن کے ذریعے انہوں نے اپنے رب کی نافرمانی کی؛ اسی قیاس پر اللہ تعالیٰ ان اعضاء کو بھی گویائی عطا فرمائے گا جن کے ذریعے انہوں نے اپنے رب کی نافرمانی کی؛ چنانچہ وہ ان کے خلاف ان تمام کاموں کی گواہی دیں گے جو ان سے سرزد ہوئے تھے۔
اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلَا أَبْصَارُكُمْ وَلَا جُلُودُكُمْ وَلَكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللَّهَ لَا يَعْلَمُ كَثِيرًا مِمَّا تَعْمَلُونَ ٢٢
اس (آیت) میں اختلاف کیا گیا ہے:
بعض مفسرین نے کہا: یعنی تم یہ نہیں جانتے تھے اور نہ ہی تمہیں یقین تھا کہ تمہارے کان، تمہاری آنکھیں اور تمہاری کھالیں تمہارے خلاف گواہی دیں گی، تم نے گمان کیا کہ اللہ بہت سی ایسی چیزیں نہیں جانتا جو تم کرتے ہو۔ اس تاویل کی رو سے یہاں 'ظن' (گمان) سے مراد 'حقیقی گمان' یا 'جہالت' ہے، یعنی: لیکن تم نے جہالت برتی کہ اللہ بہت سی ایسی چیزیں جانتا ہے جو تم کرتے ہو۔ اگر آیت کی تاویل وہی ہو جو ان لوگوں نے ذکر کی ہے، تو اس میں اس بات کی دلیل ہے کہ عذاب لازم اور واجب ہو سکتا ہے اگرچہ وہ (انسان) اس سے جاہل ہو اور اسے اس کا علم حاصل نہ ہوا ہو، بشرطیکہ وہ ایسی حالت میں ہو کہ غور و فکر، تدبر اور دیگر اسباب کے ذریعے اس کے علم تک پہنچنا اور اسے جاننا ممکن ہو، لیکن اس نے اس میں غور و فکر کرنا چھوڑ دیا، تو وہ اسے جان نہ سکا؛ چنانچہ وہ اپنی جہالت میں معذور نہ ہوگا۔ اسی طرح علم کا معاملہ ہے کہ جسے علم اور معرفت کے اسباب میسر ہوں اور پھر بھی وہ اسے حاصل کرنے کی کوشش نہ کرے، تو وہ اپنی جہالت میں معذور نہیں ہے۔ اسی لیے امام ابوحنیفہ رحمہ اللہ نے بچوں کے بارے میں فرمایا کہ: 'مجھے ان کے بارے میں کوئی علم نہیں'؛ کیونکہ یہ معلوم نہیں کہ آیا وہ اس مقام تک پہنچ چکے ہیں جہاں وہ غور و فکر اور تدبر کے ذریعے چیزوں کو سمجھ سکیں یا نہیں؟!
اور بعض نے کہا: وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ، یعنی: تم اپنے کانوں، اپنی آنکھوں اور اپنی کھالوں سے چھپنے کی قدرت نہیں رکھتے تھے، کیونکہ جب کوئی شخص کوئی کام کرتا ہے تو وہ خود اپنے آپ سے نہیں چھپ سکتا، تو تمہارا گمان یہ تھا کہ تم نے یہ سمجھ لیا کہ اللہ بہت سی ایسی چیزیں نہیں جانتا جو تم خفیہ طور پر کرتے ہو۔
اور اللہ تعالیٰ کا ارشاد: وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ ٢٣
یعنی: اور یہ تمہاری وہ جہالت ہے جو تم نے اپنے رب کے بارے میں گمان کی کہ اللہ تعالیٰ یہ نہیں جانتا، حالانکہ اس پر کوئی پوشیدہ چیز مخفی نہیں، تو تمہارے اس گمان نے تمہیں ہلاک کر دیا، یعنی: تمہیں گمراہ کیا اور ہدایت سے دور کر دیا۔
اور قتادہ رحمہ اللہ نے فرمایا: اے ابن آدم! تیرے اوپر ایسے گواہ ہیں جن پر تہمت نہیں لگائی جا سکتی: (وہ گواہ) تیرے اپنے جسم سے ہیں، پس ان کا خیال رکھ، اور اپنے خفیہ اور اعلانیہ معاملات میں اللہ سے ڈر؛ کیونکہ اس پر کوئی پوشیدہ چیز مخفی نہیں: اندھیرا اس کے نزدیک روشنی ہے، اور خفیہ بات اس کے نزدیک اعلانیہ ہے۔ اور جو شخص اس حال میں مرنے کی استطاعت رکھے کہ وہ اللہ کے بارے میں حسنِ ظن رکھتا ہو (تو اسے ایسا ہی کرنا چاہیے)، اور اللہ کے سوا کوئی طاقت نہیں۔
پھر انہوں نے فرمایا: گمان دو طرح کے ہیں: ایک نجات دینے والا گمان، اور دوسرا ہلاک کرنے والا گمان۔ نجات دینے والا گمان تو اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد ہے: الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ (جو گمان رکھتے ہیں کہ وہ اپنے رب سے ملنے والے ہیں) آیت، اور (اسی طرح) جو اس نے فرمایا: إِنِّي ظَنَنْتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ (مجھے یقین تھا کہ مجھ کو میرا حساب (کتاب) ضرور ملے گا)۔ اور ہلاک کرنے والا گمان تو اللہ تعالیٰ کا یہ ارشاد ہے: وَذَلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْدَاكُمْ (اور یہ تمہارا وہ گمان ہے جو تم نے اپنے رب کے بارے میں کیا، جس نے تمہیں ہلاک کر دیا)، اور اس کا یہ ارشاد: إِنْ نَظُنُّ إِلَّا