تتمة تفسير سورة فصلت، الآية 44
سورہ حٰم السجدہ، آیت 44 کی تفسیر (جاری)، اردو ترجمہ کے ساتھ
يفهمون؛ فيكون الحجة لهم بذلك، وهو مثل الأول.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: (أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ) استفهام من قريش، يكون معناه: لو أنزلناه قرآنا أعجميًّا على رجل عربي لقالوا: أعجمي وعربي كيف يفهم هذا وكيف يعقله؟! لَكنَّا قد ذكرنا أن هذا في الدلالة أكثر وفي الأعجوبة أعظم، والوجه فيه ما ذكرنا بدءًا.
وقَالَ الْقُتَبِيُّ: (لَقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ) أنزلت عربية مفصلة بالآي كان التفصيل للسان العرب، لكن لسنا ندري ما يريد بهذا الكلام أن التفصيل للسان العرب.
وقَالَ بَعْضُهُمْ: (لَقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ) أي: هلا فرقت آياته حتى جعل من كل لسان من لسان العجم ولسان العرب؛ حتى يفهمها أهل كل لسان، واللَّه أعلم.
وفي هذه الآية دلالة على أنه لو أنزله بلسان العجم لكان قرآنا، وأن اختلاف اللسان لا يغيره ولا يحوله عن أن يكون قرآنا - واللَّه أعلم - فيكون دليلا لقول أبي حنيفة رحمه الله: إنه إذا قرأ بالفارسية في صلاته يجوز، واللَّه أعلم.
وقوله عز وجل: (قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى).
وصف اللَّه تعالى هذا القرآن بالشفاء وللرحمة والهدى، وسماه مرة عزيزًا كريمًا مجيدًا حكيمًا، ونحوه، فهو هدى من الضلالة والحيرة والشك وكل شبهة، وشفاء لكل داء وسقم يكون في الدين والأنفس جميعًا، هو شفاء لذلك كله وهو هدى. ثم يحتمل الهدى وجهين في هذا الموضع:
أحدهما: هو هدى لكل ضلالة، أي: دعاء إلى الذي يضاد الضلال.
والثاني: هدى، أي: جعل بيانًا لكل حيرة وشك وشبهة، من اتبعه وقبله ونظر إليه بعين التعظيم والتبجيل دعاه إلى سبيله ودينه ويخرجه من الضلال، ويكون بيانًا لكل من فيه الحيرة والشك والشبهة، ويخلي له الطريق ويوضح له السبيل ويخرجه من الشبهات، فهو للمؤمنين من الهدى والشفاء؛ لأنهم قبلوه واتبعوه وتكلفوا العمل بما فيه، وأما الكفرة فهو عليهم عمي وحيرة وشك؛ لأنهم لم يقبلوه ولم يتبعوه ونظروا إليه بالاستخفاف والهوان؛ ونبذوه وراء ظهورهم فلم يبصروا ما فيه؛ فهو صار لهم عمى وما ذكر، واللَّه أعلم.
وكذلك قال تعالى: (أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ) سماهم غيبة وإن كانوا بأنفسهم حضورًا شهودًا، وسماهم موتى، وإن كانوا في الحقيقة أحياء، وسماهم صمًّا وبكمًا
اسے سمجھ سکیں؛ تو اس طرح ان کے لیے حجت (اور عذر) بن جائے، اور یہ (صورت) پہلی والی ہی کی مانند ہے۔
اور بعض نے کہا ہے: أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ (کیا عجمی اور عربی؟) یہ قریش کی طرف سے استفہام (سوال) ہے، اس کا مطلب یہ ہے: اگر ہم اسے عجمی قرآن بنا کر کسی عربی شخص پر نازل کرتے تو وہ کہتے: عجمی (قرآن) اور عربی (آدمی)، یہ اسے کیسے سمجھے گا اور کیسے عقل میں لائے گا؟! لیکن ہم ذکر کر چکے ہیں کہ یہ دلیل کے اعتبار سے زیادہ (قوی) ہے اور اعجاز کے اعتبار سے زیادہ عظیم ہے، اور اس میں وجہ وہی ہے جو ہم نے شروع میں ذکر کی ہے۔
اور قتیبی نے کہا: لَقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ (تو وہ کہتے کہ اس کی آیات واضح کیوں نہ کی گئیں) یعنی عربی میں نازل کی جاتیں جو آیات کے ساتھ مفصل (واضح) ہوتیں، تو تفصیل عربی زبان کے لیے ہوتی، لیکن ہم نہیں جانتے کہ اس کلام سے ان کی کیا مراد ہے کہ تفصیل عربی زبان کے لیے ہے۔
اور بعض نے کہا ہے: لَقَالُوا لَوْلَا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ (تو وہ کہتے کہ اس کی آیات واضح کیوں نہ کی گئیں) یعنی: اس کی آیات کو الگ الگ کیوں نہ کیا گیا تاکہ ہر زبان سے، یعنی عجمی زبان اور عربی زبان سے (اس کا حصہ) بنایا جاتا؛ تاکہ ہر زبان والے اسے سمجھ سکیں۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اس آیت میں اس بات پر دلیل ہے کہ اگر اللہ اسے عجمی زبان میں نازل کرتا تو تب بھی وہ قرآن ہی ہوتا، اور زبان کا اختلاف اسے قرآن ہونے سے نہ بدلتا اور نہ ہی اس کی حقیقت کو تبدیل کرتا - اور اللہ بہتر جانتا ہے - چنانچہ یہ امام ابوحنیفہ رحمہ اللہ کے اس قول کے لیے دلیل بنتا ہے کہ: اگر کوئی اپنی نماز میں فارسی میں پڑھے تو یہ جائز ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اللہ عزوجل کا فرمان ہے: قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى (کہہ دیجیے: یہ ایمان والوں کے لیے ہدایت اور شفا ہے، اور جو لوگ ایمان نہیں لاتے ان کے کانوں میں گرانی ہے اور یہ ان کے لیے اندھا پن ہے)۔
اللہ تعالیٰ نے اس قرآن کو شفا، رحمت اور ہدایت کے ساتھ متصف کیا ہے، اور اسے کبھی عزیز، کریم، مجید، حکیم، اور اسی طرح کے دیگر ناموں سے پکارا ہے۔ پس یہ گمراہی، حیرت، شک اور ہر قسم کے شبہات سے ہدایت ہے، اور دین اور نفسوں میں پائے جانے والے ہر مرض اور بیماری کے لیے شفا ہے، یہ ان سب کے لیے شفا ہے اور ہدایت ہے۔ پھر اس مقام پر 'ہدایت' (کے مفہوم) میں دو پہلو کا احتمال ہے:
پہلا پہلو: یہ ہر گمراہی کے لیے ہدایت ہے، یعنی: اس چیز کی طرف دعوت جو گمراہی کی ضد ہے۔
دوسرا پہلو: ہدایت، یعنی: اسے ہر حیرت، شک اور شبہ کے لیے بیان (واضح کرنے والا) بنایا گیا ہے۔ جس نے اس کی پیروی کی، اسے قبول کیا، اور تعظیم و تکریم کی نظر سے دیکھا، تو اس (قرآن) نے اسے اپنے راستے اور دین کی طرف بلایا اور اسے گمراہی سے نکال دیا۔ اور یہ ہر اس شخص کے لیے بیان ہے جو حیرت، شک اور شبہ میں مبتلا ہو، یہ اس کے لیے راستہ ہموار کرتا ہے، اس کے لیے سبیل واضح کرتا ہے اور اسے شبہات سے نکالتا ہے۔ پس یہ مومنین کے لیے ہدایت اور شفا ہے؛ کیونکہ انہوں نے اسے قبول کیا، اس کی پیروی کی اور اس میں موجود احکامات پر عمل کرنے کی کوشش کی۔ جبکہ کافروں کے لیے یہ اندھا پن، حیرت اور شک ہے؛ کیونکہ انہوں نے اسے قبول نہیں کیا، نہ اس کی پیروی کی، اور اسے حقارت اور اہانت کی نظر سے دیکھا؛ اور اسے اپنی پیٹھ پیچھے پھینک دیا، تو وہ اس میں موجود (حقائق) کو نہ دیکھ سکے۔ پس یہ ان کے لیے اندھا پن اور وہ سب کچھ بن گیا جو ذکر کیا گیا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔
اور اسی طرح اللہ تعالیٰ نے فرمایا: أُولَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ (انہیں دور کی جگہ سے پکارا جاتا ہے)۔ اللہ نے انہیں غائب (دور) قرار دیا حالانکہ وہ اپنی ذات کے اعتبار سے حاضر اور موجود تھے، اور انہیں مردہ قرار دیا حالانکہ وہ حقیقت میں زندہ تھے، اور انہیں بہرا اور گونگا قرار دیا