تفسير سورة فصلت، الآية 46

حضرت موسیٰ علیہ السلام ہیں، اور یہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ (اور بلاشبہ ہم نے موسیٰ کو کتاب دی)۔ لیکن اہلِ تاویل کا اس بات پر اجماع ہے کہ عذاب میں تاخیر کی اس نعمت اور رحمت کا مصداق یہ امت ہے، اور اسی طرح ان میں دنیا میں ہلاکت سے درگزر کرنے کی نعمت کا ظہور ہوا، جو دوسری امتوں کو حاصل نہ تھا، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

پھر اللہ تعالیٰ کے فرمان وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ (اور اگر تیرے رب کی طرف سے ایک بات پہلے طے نہ ہو چکی ہوتی تو ان کے درمیان فیصلہ کر دیا جاتا) کا ظاہر اہلِ الحاد (ملحدین) کے لیے استدلال اور حجت بنتا ہے؛ کیونکہ مشاہدے میں اس قسم کی بات صرف دو معنوں میں کہی جاتی ہے: یا تو عواقب (انجام) سے جہالت کی وجہ سے، یا وعدہ پورا کرنے سے عاجزی کی وجہ سے۔ لیکن اللہ تعالیٰ امور کے انجام سے جہالت اور ان دلائل و براہین کے باوجود جو اس نے اپنے علم اور قدرت پر قائم کیے ہیں، کسی بھی چیز سے عاجزی کے وصف سے پاک و بلند ہے۔

پھر اس کا فرمان وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ میں 'کلمہ' سے مراد 'حجت' (دلیل) کا احتمال ہے؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ (اور اللہ اپنے کلمات کے ذریعے حق کو ثابت کرتا ہے)، اور اللہ تعالیٰ کا فرمان: قُلْ لَوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِكَلِمَاتِ رَبِّي (کہہ دیجیے کہ اگر سمندر میرے رب کے کلمات کے لیے سیاہی بن جائے)، یعنی میرے رب کی حجتوں کے لیے۔ اور 'کلمہ' سے مراد 'دین' بھی ہو سکتا ہے؛ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے: وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا (اور اللہ ہی کا کلمہ (دین) بلند ہے)، اور اسی طرح کے دیگر مقامات۔

اور کہا گیا ہے: 'کلمہ' سے مراد وہ 'ساعت' (قیامت) ہے جو اس امت کے لیے آخری عذاب ہے، چنانچہ فرمایا: بَلِ السَّاعَةُ مَوْعِدُهُمْ وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّ (ان کے وعدے کا وقت تو قیامت ہے اور قیامت بڑی سخت اور بہت تلخ ہے)، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور یہ بھی جائز ہے کہ یہاں 'کلمہ' سے مراد وہ نعمت (منت) ہو جو اس امت کے لیے پہلے سے طے شدہ ہے کہ جب وہ عذاب کے مستحق ہوں تو انہیں عذاب نہ دیا جائے۔

یا اس سے مراد وہ نعمت اور رحمت ہے جو ہلاکت کے اسباب کے ارتکاب کے وقت ہلاکت کو مؤخر کرنے کے حوالے سے پہلے سے طے شدہ ہے۔ یہ (استدلال) معتزلہ اور خوارج کے خلاف ہے؛ کیونکہ ان کا کہنا ہے کہ اللہ کے لیے یہ جائز نہیں کہ وہ کسی ایسے شخص کو معاف کر دے یا اس سے عذاب مؤخر کرے جس پر عذاب واجب ہو چکا ہو یا وہ اس کا مستحق ہو، یا اس قسم کی کوئی اور بات۔ جبکہ اللہ نے اس امت پر احسان کیا اور رحم فرمایا کہ ان سے عذاب کو ایک وقت تک مؤخر کر دیا، اور اگر وہ عذاب کے مستحق نہ ہوتے تو اس میں نعمت اور رحمت کا ذکر کرنے کا کوئی معنی نہ ہوتا؛ اور یہ ویسا ہی ہے جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ (اور (اے محمدﷺ) ہم نے تم کو تمام جہان کے لئے رحمت (بنا کر) بھیجا ہے)، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔

اور اللہ عزوجل کا فرمان: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ (جو نیک کام کرے گا تو اپنے لئے۔ اور جو برے کام کرے گا تو ان کا ضرر اسی کو ہوگا۔ اور تمہارا پروردگار بندوں پر ظلم کرنے والا نہیں)۔

اللہ عزوجل خبر دے رہا ہے کہ اس نے ان کا امتحان صرف اس لیے لیا ہے کہ اس میں کوئی ایسی منفعت نہیں جو وہ اپنی طرف کھینچے، یا کوئی ایسا نقصان نہیں جسے وہ اپنے سے دور کرے۔ بلکہ اس نے ان کا امتحان لیا، انہیں حکم دیا اور منع کیا؛ ان منافع کے لیے جو وہ خود اپنے لیے کماتے ہیں، اور ان نقصانات کے لیے جنہیں وہ اس کے ذریعے اپنے سے دور کرتے ہیں۔ اور وہ زمین کے بادشاہوں کی طرح نہیں ہیں کہ وہ مخلوق کا امتحان لیں، حکم دیں، منع کریں اور انہیں اپنے ذاتی مفادات کے لیے استعمال کریں، اور ان نقصانات کے لیے جنہیں وہ اس کے ذریعے اپنے سے دور کرتے ہیں۔ جہاں تک اللہ سبحانہ و تعالیٰ کا تعلق ہے تو وہ مخلوقات کا امتحان صرف ان منافع کے لیے لیتا ہے جو وہ خود اپنی طرف کھینچتے ہیں اور ان نقصانات کے لیے جنہیں وہ اس کے ذریعے اپنے سے دور کرتے ہیں۔ پس ان کے لیے اس امتحان، امر اور نہی کے منافع کا حصول ہے، اور ان پر اس کا نقصان (اگر نافرمانی کریں تو) عائد ہوتا ہے۔ پس وہ جو خیر اور اطاعت کے کام کرتے ہیں وہ اپنی ذات کے لیے کرتے ہیں، اور جو برائی کرتے ہیں اس کا وبال ان پر ہے۔ اور اسی لیے